La doctrine de l'enfer est-elle une invention diabolique ?

[Ritadu13]

Bonjour Colas,

Pour reprendre votre analogie avec le fait d'être parent, je suis effectivement maman. Et il me paraît évident que non, je n'aimerais pas condamner mon enfant à une punition qui ne connait pas de fin. Mais je sais aussi que je ne pourrai pas contraindre mon enfant à m'aimer... Si mon enfant me rejette, je ne crois pas pouvoir le ramener de force vers moi.

N'est ce pas la même chose avec Dieu ? Même s'il nous aime infiniment, il ne peut nous forcer à l'aimer en retour.

En ce qui concerne le grec, je n'ai vraiment aucune connaissance linguistique. Mais si Jésus emploie le même terme pour désigner ce qui nous attend au paradis et en enfer ("pour les siècles des siècles'' d'après le dernier post), pourquoi aurait il choisi un mot ambigu qui pourrait nous induire en erreur (période déterminée pour l'enfer, pour toujours dans le cas du paradis) ? Je ne m'explique probablement pas très bien, mais j'espère que ça reste assez clair...

[Didyme]

Même si, vous l'aurez compris, je ne me contente pas de nier le libre-arbitre absolu; je récuse aussi catégoriquement la liberté de choix en général. Selon ma perspective (que j'estime parfaitement biblique), la véritable liberté ne consiste ainsi pas à pouvoir choisir entre le bien et le mal, mais à perdre jusqu'à la capacité de choisir le mal.

En fait, je suis tout à fait d'accord avec vous sur ce point.
Ce que je dis c'est que dans notre condition actuelle, on a ce libre-arbitre du fait de notre division intérieure. Mais celui-ci est effectivement voué à disparaître une fois unifié, uni à Dieu et donc une fois véritablement libre.

Mais je pense que malgré notre condition actuellement divisée, il demeure dans ce libre-arbitre une part de liberté (part unie à Dieu, l'homme intérieur) que Dieu respecte et guide vers sa vérité, sans la violer.

[Didyme]

Je n'ai pas souvenir d'avoir entendu parler de cette étrange règle au cours de mes études de grec.
D'ailleurs le Nouveau Testament, s'il a été écrit en grec, a été pensé en hébreu. Il me semble que le terme hébreu traduit en grec par aiôn correspond à ce qu'on traduit en français par "les siècles des siècles ", c'est-à-dire pour toujours.
Et de toute façon ce débat a-t-il un sens puisque Dieu est hors du temps ? L'éternité n'est pas un temps très long. Elle n'a rien à voir avec le temps.

Quelque part, j'aurais envie de dire (pour aller dans le sens de Colas et du sens à donner au mot "aïon") que logiquement l'éternité ne semble convenir qu'à la vie divine, c'est-à-dire une condition où tout est accompli, un, dans sa perfection et qui ne nécessite donc plus de changement. Changement permis justement par le temps.

Ne parle-t-on pas de la fin des temps car synonyme de la fin de tout changement ?
Tout ce qui est étant parvenu à son accomplissement, à sa vérité, ayant pu acquérir ce qui lui était nécessaire alors il n'y a plus de nécessité de changement.
La nature du temps n'est alors plus un temps qui s'écoule mais un éternel présent, un temps de l' "être" car on est entré dans le mode d'existence du "je suis", où tout est accomplie, unifié, en vérité.


Tandis qu'en enfer, dans le mal, dans les tourments, nous sommes en plein dans l'imperfection justement, et donc dans ce qui est instable, dans ce qui nécessite du changement et donc où il n'y a que du temps.
Une sorte de temps de l' "avoir" quelque part.
Un temps qui se cherche pour acquérir ce qui manque.

[Didyme]

Didyme,

Pour faire suite à ma réponse :

Je vous remercie pour vos réflexions. Elles sont profondes et me donnent matière à réfléchir.

Cependant, en tant que catéchumène, je ressens aussi le besoin de demeurer dans une grande prudence. Dès que j’aborde des questions aussi délicates que la liberté, l’enfer ou le salut, je préfère m’en tenir à ce que l’Église enseigne avec certitude plutôt que de m’aventurer dans des constructions théologiques, aussi intéressantes soient-elles.

J’ai l’impression que votre réflexion explore un domaine où plusieurs hypothèses théologiques sont possibles. C’est passionnant, mais il me semble aussi que ce sont des sujets sur lesquels le magistère est resté volontairement mesuré. Cette retenue m’inspire confiance.

Pour ma part, je préfère donc garder cette attitude de prudence et m’en remettre à la sagesse de notre Mère l’Église. Je peux ne pas tout comprendre aujourd’hui, mais je suis convaincu qu’il est plus sûr de rester dans ce qu’elle affirme avec certitude que de chercher à résoudre par la spéculation des mystères qu’elle laisse ouverts.

Bien à vous,

Et vous avez évidemment raison.

Mes réflexions n'ont pas d'autorité, ce sont des réflexions personnelles (même si elles ne sont pas aussi exotiques qu'elles le paraissent et sont directement inspirées d'enseignements et de figures catholiques).
C'est aussi pourquoi je parle d'espérance plutôt que de certitude.

[ThéophileduSegala]

dépendance sémantique contextuelle

Cher Colas,

Merci pour votre réponse.

Je pense que notre désaccord porte désormais sur un point très précis.

Je ne conteste absolument pas le principe de dépendance sémantique contextuelle. Il est évident que le contexte joue un rôle dans la détermination du sens des mots. Cela vaut pour le grec comme pour toutes les langues.

En revanche, ce principe ne suffit pas à démontrer que, dans Matthieu 25,46, aionios devrait nécessairement recevoir deux sens différents selon qu’il qualifie le châtiment ou la vie.

C’est précisément ce point qui reste à établir.

Or, jusqu’à présent, vous n’avez cité ni une grammaire du grec biblique, ni un lexique de référence, ni un traité de syntaxe affirmant explicitement que, dans ce verset, aionios signifie « de longue durée » avec kolasis mais « éternel » avec zoè.

Par ailleurs, vous citez plusieurs traductions anglaises littérales qui rendent aionios par « age-during » ou « age-abiding » dans les deux membres de la phrase. C’est un choix de traduction cohérent, puisqu’elles conservent le même sens pour le même adjectif.

En revanche, à ma connaissance, aucune traduction française reconnue ne traduit Matthieu 25,46 en donnant deux sens différents à aionios dans une même phrase, par exemple « châtiment temporaire » d’un côté et « vie éternelle » de l’autre. Cela montre bien que cette lecture n’a rien d’évident sur le plan linguistique et qu’elle ne fait pas consensus parmi les traducteurs.

https://www.bible.audio/comparateur-bible-40-25-46.htm

C’est la seule raison pour laquelle je continue d’appeler à la prudence. Une interprétation peut être défendue et discutée ; en revanche, il me paraît difficile de la présenter comme une certitude linguistique connue de « tous les hellénistes » alors qu’elle demeure débattue.

Je maintiens donc simplement ma demande : pourriez-vous citer une ou plusieurs références académiques de grec biblique établissant explicitement cette règle linguistique ?

Bien fraternellement.

[Colas]

Je n'ai pas souvenir d'avoir entendu parler de cette étrange règle au cours de mes études de grec.
D'ailleurs le Nouveau Testament, s'il a été écrit en grec, a été pensé en hébreu. Il me semble que le terme hébreu traduit en grec par aiôn correspond à ce qu'on traduit en français par "les siècles des siècles ", c'est-à-dire pour toujours.
Et de toute façon ce débat a-t-il un sens puisque Dieu est hors du temps ? L'éternité n'est pas un temps très long. Elle n'a rien à voir avec le temps.

Chère amie,

J’ai peur que vous ne vous trompiez. L’expression aux siècles des siècles (εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων) apparait bien seize fois dans la Bible (voir par exemple Galates 1:5 ou Philippiens 4:20), mais elle n’est pas employée en Matthieu 25:46. Je crains que nous n’ayez commis une confusion.

Bien cordialement,
Colas.

[Colas]

Bonjour Colas,

Pour reprendre votre analogie avec le fait d'être parent, je suis effectivement maman. Et il me paraît évident que non, je n'aimerais pas condamner mon enfant à une punition qui ne connait pas de fin. Mais je sais aussi que je ne pourrai pas contraindre mon enfant à m'aimer... Si mon enfant me rejette, je ne crois pas pouvoir le ramener de force vers moi.

N'est ce pas la même chose avec Dieu ? Même s'il nous aime infiniment, il ne peut nous forcer à l'aimer en retour.

En ce qui concerne le grec, je n'ai vraiment aucune connaissance linguistique. Mais si Jésus emploie le même terme pour désigner ce qui nous attend au paradis et en enfer ("pour les siècles des siècles'' d'après le dernier post), pourquoi aurait il choisi un mot ambigu qui pourrait nous induire en erreur (période déterminée pour l'enfer, pour toujours dans le cas du paradis) ? Je ne m'explique probablement pas très bien, mais j'espère que ça reste assez clair...

Chère amie,

Vous évoquez un Dieu qui aimerait sauver son enfant mais ne le peut pas par égard pour le libre-arbitre. Vous me parlez d’un Dieu qui se verrait contraint (à son corps défendant) de consigner son enfant dans sa chambre pour toute l’éternité, en le sacrifiant sur l’autel de la sacro-sainte liberté de choix. Si cette vision théologique vous paraît raisonnable et qu’elle comble votre cœur de joie, alors je m’en réjouis pour vous ; adoptez-la, si telle est votre volonté. Mais n’oubliez pas, je vous en prie, de la juger à ses fruits. Et si après quelques années, vous avez l’impression que votre relation avec Dieu est fondée non sur la grâce inconditionnelle et la gratuité mais sur la crainte et les œuvres méritoires, alors revenez à l’Évangile et à son message universaliste.

Bonne continuation sur votre sentier spirituel.
Amicalement,
Colas.

[ThéophileduSegala]

Mais n’oubliez pas, je vous en prie, de la juger à ses fruits.

Les fruits de l’Église catholique, dans l’histoire comme dans la vie des saints et des fidèles, ne sont plus à démontrer.

Par contre, je n’aurais probablement jamais entendu parler des positions universalistes si elles n’avaient pas été exposées ici sur ce forum catholique.

Enfin, l’idée selon laquelle la vie chrétienne serait centrée sur la crainte ou sur une logique d’œuvres méritoires ne correspond pas à ce que vivent les catholiques pratiquants. Elle est avant tout fondée sur la grâce, les sacrements, la confiance en Dieu et une relation d’amour appelée à grandir

[Colas]

dépendance sémantique contextuelle

Je maintiens donc simplement ma demande : pourriez-vous citer une ou plusieurs références académiques de grec biblique établissant explicitement cette règle linguistique ?

Cher Théophile,

Sauf votre respect, j’avoue avoir du mal à vous suivre. Quel principe, si ce n’est celui de la dépendance sémantique contextuelle, a poussé tant de traducteurs à changer le sens originel de l’adjectif aionion pour lui donner le sens d’éternel ?
Par ailleurs, je n’ai jamais prétendu que le principe de dépendance sémantique contextuelle était une règle spécifique à la grammaire grecque. Il s’agit d’un principe universel qui s’applique à toutes les langues. Simplement, il est renforcé dans le cas du grec ancien car ce langage, à la différence du latin par exemple, possède un très haut degré de polysémie, voilà tout. S’il était spécifique à la grammaire grecque, alors il serait certainement mentionné dans les lexiques. Mais ce n’est pas le cas, et je n’ai jamais prétendu le contraire.

En ce qui concerne les traductions littérales que je vous ai citées, vous avez raison de préciser qu’elles demeurent cohérentes en qualifiant la vie et le châtiment (ou la correction devrais-je dire) par le même adjectif, à savoir « relatif à un âge ». Cependant, elles ne procèdent pas ainsi parce qu’il existerait un parallélisme impérieux qui les y contraindrait en Matthieu 25:46. En réalité, elles traduisent ainsi l’adjectif aionios (et le terme hébreu correspondant olam) à travers toute la Bible par souci de cohérence systémique. Cela étant dit, toute l’Écriture nous indique que la correction « relative à un âge » sera temporaire et restaurative ; de même, toute la Bible témoigne que la vie « relative à un âge » (à savoir celui du Millénium de paix) se prolongera à travers toute l’éternité. Il ne serait donc pas choquant de traduire Matthieu 25:46 par « et ceux-ci iront à la correction relative à un âge, mais les justes à la vie éternelle », quoiqu’à ma connaissance aucun traducteur n’ait jamais pris cette liberté. Ce qui, dans mon esprit, est certain en revanche, c’est que la traduction « châtiment éternel » est erronée et profondément fallacieuse. Il s’agit d’un détournement du principe de dépendance sémantique contextuelle. Les traducteurs qui s’y sont adonné ont tous me semble-t-il confondu liberté et licence. Car c’est une chose de changer le sens de « vie relative à un âge » pour lui donner celui de « vie éternelle » ; mais c’en est une autre de changer le sens de « correction relative à un âge » pour lui donner celui de « châtiment éternel ». Voilà, c’est mon avis, ainsi que celui de tous les biblistes universalistes, et je ne vous demande pas de le partager. Au contraire, je vous remercie chaleureusement d’avoir manifesté votre opposition en des termes particulièrement respectueux et courtois, car cela m’a permis de fixer mes regards sur les profondeurs de l’Écriture et a fait naître en moi de nouvelles intuitions.

Bien fraternellement,
Colas.

[Colas]

Je maintiens donc simplement ma demande : pourriez-vous citer une ou plusieurs références académiques de grec biblique établissant explicitement cette règle linguistique ?

Cher Théophile,

Permettez-moi d’ajouter une chose. David Bentley Hart, l’un des érudits orthodoxes les plus respectés de son temps (et un helléniste distingué), traduit de façon presque systématique le terme aionios par « relatif à cet âge », y compris bien sûr en Matthieu 25:46. Cependant, il emploie parfois le terme « éternel » lorsque le contexte se rapporte à Dieu. Dans ses notes de traduction, Hart explique ainsi que lorsque aionios qualifie Dieu lui-même, la notion d’« éternel » en découle naturellement. Il soutient toutefois qu’il s’agit dans ce cas de figure d’une « connotation par extension » plutôt que de la définition littérale du mot. Voilà, me semble-t-il, une application judicieuse du principe de dépendance sémantique contextuelle.

Bien fraternellement,
Colas.

[ThéophileduSegala]

Voilà, me semble-t-il, une application judicieuse du principe de dépendance sémantique contextuelle.

Bien fraternellement,
Colas.

Cher Colas,

Je voudrais ajouter un point personnel, pour expliquer pourquoi je suis particulièrement attentif à ce type de précision exégétique. Pendant plusieurs années, j’ai été convaincu que la seule traduction réellement fidèle de la Bible était celle des Témoins de Jéhovah, et j’ai traversé cette période avec beaucoup de zèle. Avec le temps, j’ai appris à prendre du recul et à mesurer la complexité des textes et des débats car j’ai beaucoup souffert de mon excommunication.

Aujourd’hui, j’attache beaucoup de valeur à la prudence de l’Église face à des questions aussi mystérieuses que celle-ci. Même si, au fond de moi, j’espère sincèrement que personne ne sera perdu, je crois aussi que la certitude ne nous appartient pas et que nous devons éviter de présenter comme évident ce qui demeure discuté.

Merci donc pour votre précision et pour la référence à David Bentley Hart.

Il me semble toutefois que cela confirme surtout un déplacement du débat, plutôt qu’une réponse à l’objection initiale.

Je ne conteste pas que Hart propose une traduction interprétative de aionios comme « relatif à cet âge » dans une large partie du Nouveau Testament, ni qu’il adopte parfois « éternel » lorsqu’il s’agit de Dieu par extension théologique. Cela relève clairement d’un choix de traduction et d’une réflexion théologique cohérente dans son système.

Mais cela ne répond toujours pas au point précis que je soulevais concernant Matthieu 25,46.

La question n’est pas de savoir quelles traductions alternatives existent, ni comment un traducteur moderne choisit de rendre aionios, mais de savoir s’il existe une règle linguistique du grec qui imposerait, dans ce verset précis, deux sens différents pour le même adjectif (kolasin aionion / zoèn aionion).

Or, ni Hart, ni les traductions que vous avez citées, ni les arguments étymologiques précédents ne formulent une telle règle grammaticale ou syntaxique.

Ils proposent des options de traduction ou des interprétations cohérentes dans un cadre théologique donné, mais cela reste distinct d’une démonstration linguistique contraignante.

Sur le plan strictement textuel, Matthieu 25,46 présente une structure parallèle avec le même adjectif appliqué à deux termes opposés. Dans ce type de construction, l’hypothèse la plus directe reste celle d’un sens constant, sauf justification linguistique explicite du contraire.

C’est précisément cette justification que je n’ai pas encore vue formulée sous forme de règle grammaticale ou lexicale reconnue.

Bien fraternellement.
Et merci pour votre infinie patience à mon égard

[Colas]

La question n’est pas de savoir quelles traductions alternatives existent, ni comment un traducteur moderne choisit de rendre aionios, mais de savoir s’il existe une règle linguistique du grec qui imposerait, dans ce verset précis, deux sens différents pour le même adjectif (kolasin aionion / zoèn aionion).

Cher Théophile,

Non, il n’existe pas de règle linguistique du grec qui imposerait, dans ce verset précis, deux sens différents pour le même adjectif ; pas plus qu’il n’existe de règle linguistique du grec qui imposerait, dans ce verset précis, un seul et même sens pour le même adjectif. Vous admettez d’ailleurs que ce dernier cas de figure relève de la simple hypothèse, ce qui est tout à votre honneur. Là où le bât blesse, me semble-t-il, c’est qu’à vos yeux l’hypothèse augustinienne est plus directe que l’hypothèse universaliste. Sur le plan de la métrique syntaxique, vous avez sans doute raison, je vous l’accorde. Sur le plan de la sémantique, votre assertion me semble en revanche pour le moins discutable car la langue grecque possède un très haut degré de polysémie. Et si l’on considère la cohérence systémique de la Bible dans son ensemble, alors l’hypothèse augustinienne devient tout sauf directe ; elle se révèle au contraire tortueuse et coudée, car elle fait profondément violence au témoignage de l’Écriture dans sa globalité.

Mais ce débat autour de Matthieu 25:46 soulève, me semble-t-il, une question autrement plus importante : nous faut-il sonder l’Écriture à l’aune de la métrique syntaxique ou de la miséricorde ? Car la métrique, pour importante qu’elle soit, possède une composante légaliste qui nous expose à l’écueil du pharisaïsme. N’oublions donc pas que « la lettre tue, mais l'esprit vivifie » (2 Corinthiens 3:6). Et l’esprit de l’Évangile, c’est l’amour, la joie, la paix, la douceur, le pardon et la miséricorde ; l’esprit de l’Évangile, c’est la justice restaurative et non la rétribution vengeresse et punitive. Souvenons-nous que comme l’a dit Paul, nous ne sommes plus sous la loi mais sous la grâce ; notre herméneutique devrait donc refléter ce changement radical de paradigme.

Quoi qu’il en soit, je reconnais avoir fait preuve de maladresse dans mes propos. Je n’aurais pas dû dire : "tous les hellénistes savent qu’en grec ancien, le sens d’une épithète est modifié par le nom auquel elle est apposée". Cette déclaration manquait de rigueur, je le reconnais volontiers. Permettez-moi de la reformuler ainsi : « tous les linguistes et les philologues connaissent le principe de dépendance sémantique contextuelle, car il s’agit d’un principe universel qui se retrouve dans toutes les langues. Les hellénistes en sont d’autant plus conscients que la langue grecque possède un haut degré de polysémie. Beaucoup de traducteurs du Nouveau Testament, hélas, décident de l’ignorer ou pire, l’utilisent à mauvais escient ». Avec du recul, il me semble que j’aurais dû présenter les choses sous cet angle.

Je vous remercie pour la rigueur et l’honnêteté dont vous faites preuve dans votre démarche. Ces qualités ne sont pas pour me déplaire, car elles confèrent de la profondeur à nos échanges.

Bien fraternellement,
Colas.

[ThéophileduSegala]

Je vous remercie pour la rigueur et l’honnêteté dont vous faites preuve dans votre démarche. Ces qualités ne sont pas pour me déplaire, car elles confèrent de la profondeur à nos échanges.

Bien fraternellement,
Colas.

Cher Colas,

Merci pour vos paroles bienveillantes.

Je dois toutefois vous répondre que si nos échanges sont demeurés respectueux, je n’y vois aucun mérite personnel. Tout le mérite revient au Christ.

Vous êtes arrivé sur ce fil avec des convictions très affirmées, allant jusqu’à qualifier la doctrine catholique traditionnelle sur l’enfer d’inspiration diabolique. Vous avez également présenté certaines thèses comme des certitudes, alors qu’elles demeurent discutées. J’ai craint que cela ne puisse désorienter une sœur comme Ritadu13, qui disait elle-même être jeune dans la foi et en recherche.

Malgré cela, nos échanges sont restés courtois. Je n’y vois pas la preuve que nous serions meilleurs les uns que les autres, mais bien un fruit de l’action du Christ dans son Église. Comme vous l’avez vous-même rappelé en citant saint Paul, « le fruit de l’Esprit est amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi » (Ga 5,22-23). Si un peu de ces fruits est apparu au cours de cette discussion, c’est à Lui, et à Lui seul, qu’en revient le mérite.

Pour le reste, il me semble que notre divergence est désormais essentiellement théologique. Vous privilégiez une lecture universaliste de l’ensemble de l’Écriture ; pour ma part, je préfère demeurer avec prudence dans l’interprétation reçue de notre Mère l’Église, tout en gardant au cœur une profonde espérance en la miséricorde de Dieu.

Au cours de mon errance, j’ai malheureusement été confronté à ce que j’ai perçu comme le mal dans ce qu’il a de plus profondément incarné. J’ai rencontré des comportements d’une telle noirceur qu’ils feraient presque pâlir les pires figures de l’histoire. Cette expérience m’a profondément marqué et m’a fait mesurer combien le mystère du mal est redoutable.

C’est aussi pour cette raison que je me garde aujourd’hui de toute certitude. J’espère de tout mon cœur que la miséricorde de Dieu rejoindra chaque personne, mais je reconnais humblement que je ne sais pas jusqu’où peut aller le refus libre d’une créature face à cet amour. Ce jugement appartient à Dieu seul.

Une chose, en revanche, demeure mon espérance : que le Christ fasse enfin toutes choses nouvelles, qu’il mette définitivement un terme au mal, à la souffrance et à la mort. C’est cette victoire-là que j’attends avec impatience.

Bien à vous, cher ami.

[Colas]

Une chose, en revanche, demeure mon espérance : que le Christ fasse enfin toutes choses nouvelles, qu’il mette définitivement un terme au mal, à la souffrance et à la mort. C’est cette victoire-là que j’attends avec impatience.

Bien à vous, cher ami.

Cher Théophile,

Je ne peux que saluer vos paroles dont j’apprécie, une fois encore, la droiture et l’honnêteté. Je vous donne raison sur un point : j’ai présenté certains passages de l’Écriture comme des vérités acceptées de tous, alors qu’elles sont encore sujettes à débat. La preuve, nous n’avons cessé d’en débattre tous les deux. À ma décharge, certains passages universalistes s’imposent à moi avec tellement de force qu’il m’est difficile de comprendre comment ils ne sont pas reçus de tous pour ce qu’ils sont. J’aurais donc dû formuler ma pensée ainsi : « au vu des progrès de la connaissance en matière de critique textuelle ou de documentation historique, il est invraisemblable que des érudits chrétiens s’opposent encore à l’idée selon laquelle l’universalisme a prévalu durant les cinq premiers siècles de notre ère ». Semblable assertion, nettement plus mesurée, aurait été plus conforme à la vérité.

En ce qui concerne la doctrine traditionnelle de l’Église sur l’enfer, j’ai peur que vous m’ayez mal compris. Je fais en effet la distinction entre deux doctrines : d’une part, celle du pape François, du pape Benoît XVI ou encore d’Urs Von Balthasar selon laquelle nous pouvons raisonnablement espérer que l’enfer sera vide même s’il nous ne pouvons l’affirmer avec certitude (car cela reviendrait à nier la liberté de l’homme) ; d’autre part, celle qui a prévalu dans l’Église du Ve siècle jusqu’au concile Vatican II et selon laquelle une majorité d’hommes seront inévitablement damnés (Dieu sachant à l’avance qu’ils rejetteront librement son offre de salut selon qu’il est écrit : « il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus »).
La première doctrine, celle défendue par l’actuelle papauté, me paraît infiniment respectable (quoique je n’y souscrive pas personnellement, bien entendu). La seconde, celle de Tertullien ou d’Augustin (et qui n’est plus guère en vogue chez les catholiques si ce n’est parmi les membres de la Fraternité Saint Pie X et autres groupuscules semblables), me paraît au contraire absolument odieuse. C’est cette doctrine qui a fait écrire à Thomas d’Aquin : « pour que la béatitude soit plus douce aux élus et qu'ils en rendent de plus copieuses actions de grâce à Dieu, il leur est permis de voir parfaitement les peines des damnés". Et encore : "dans l'état futur, il sera impossible aux damnés d'être soustraits à leur malheur ; par conséquent, il ne sera pas possible d'avoir de la pitié pour leurs souffrances selon la droite raison. C'est pourquoi les bienheureux dans la gloire n'auront aucune pitié des damnés" (somme théologique, Supplément à la troisième partie, Question 94, Article 2). Et c’est aussi cette doctrine que j’ai qualifié sans réserve – et que je qualifie toujours – d’invention satanique. Notez bien qu’elle n’a pour ainsi dire rien à voir avec la vision de Benoît ou de François, celle-là même à laquelle vous semblez adhérer.

J’ai beaucoup d’empathie pour les souffrances qui ont été les vôtres et qui, semble-t-il, ont culminé lors de votre excommunication des Témoins de Jéhovah. J’ai moi-même été excommunié de mon église presbytérienne fondamentaliste en raison de mes vues universalistes. On a interdit à mes coreligionnaires de me rendre visite. On m’a menacé des flammes de l’enfer si je ne regagnais pas les rangs. Je peux donc imaginer l’épreuve que vous avez subie. Moi aussi, j’ai pu sonder les profondeurs de Satan au sein de mon ancienne église réformée. Car la doctrine de la prédestination est une bonne chose, et même une chose excellente. Mais c’est aussi une épée à double tranchant ; en effet, lorsqu’elle est associée à la doctrine des tourments éternels, elle crée un faux dieu (un véritable Antichrist) qui prédestine la majorité de ses enfants aux flammes de l’enfer ; elle donne naissance à un monstre qui n’a rien à envier à Moloch, l’abomination des fils d’Ammon. Croyez-moi, j’ai pu expérimenter dans ma chair tout l’impact que produisent les sermons endiablés plein de soufre et de braises sur la psyché humaine, à commencer par la mienne. La lutte contre la doctrine des tourments éternels est le combat de ma vie, et je le continuerai jusqu’à ce que Dieu me rappelle à lui.

J’ai beaucoup apprécié ces discussions que nous avons eues ensemble. Elles m’ont ouvert de nouveaux horizons et fait comprendre l’Écriture sous un nouvel angle. De cela, je vous suis infiniment reconnaissant.

Avec toute mon amitié,
Colas.