[align=center]La Passion du Christ de Mel Gibson[/align]
[align=justify]La sortie du film de Mel Gibson, “ La passion du Christ ” a fait couler beaucoup d’encre ; un certain nombre de voix, se sont élevées : beaucoup pour en faire l’éloge, d’autres pour émettre des réserves, d’autres encore pour le dénoncer avec virulence. Je viens de voir ce film et voici les quelques réflexions qu’il m’inspire.
1. Ce film est-il fidèle à l’Évangile ?
Ce qui frappe, c’est la grande fidélité du film au récit que les quatre évangiles nous rapportent de la Passion, dont le traitement par le cinéaste dénote une connaissance approfondie. En outre, Mel Gibson, dans un sens rare de l’unité des deux Testaments, lit la Passion à la lumière prophétique du quatrième chant du Serviteur souffrant d’Isaïe, que l’Église a choisi précisément de lire le Vendredi-Saint, comme prolégomènes à la lecture liturgique de la Passion où Jésus accomplit parfaitement les Écritures. Cette lecture est encore confirmée par les nombreux versets de Psaume que le cinéaste met opportunément dans la bouche de Jésus ; par exemple, au début de la scène douloureuse de la flagellation, il fait dire au Christ : “ Mon cœur est prêt, mon Dieu, mon cœur est prêt ”
(Ps 107). C’est une lecture profondément chrétienne de la Bible qu’il nous offre, dans la plus pure tradition herméneutique de l’Église.
2. La violence de la passion est-elle excessive ?
Le réalisme de la violence, dans le récit que le cinéaste fait de la Passion, rejoint les renseignements de l’histoire et de l’archéologie. Nous en trouvons d’ailleurs une lecture exacte et troublante sur le Saint-Linceul de Turin, document qui a fait l’objet d’études scientifiques pluridisciplinaires, source précieuse d’informations sur la cruauté du traitement infligé par les Romains aux condamnés à mort.
Sans doute, la violence des coups subie par le Christ confine à la “ boucherie ”. Mais c’est précisément ce qui ressort des figures prophétiques de la Passion dans l’Ancien Testament : “ Il était sans beauté ni éclat pour attirer nos regards, et sans apparence qui nous eut séduits (…) Maltraité, il s’humiliait, il n’ouvrait pas la bouche, comme l’agneau qui se laisse mener à l’abattoir ” (Is 53, 2. 7). C’est le réalisme même de la Passion, ni plus ni moins, et le cinéaste a trouvé dans la Bible les mots ou les images pour manifester cette horreur (Psaumes, lamentation de Jérimie...) Il nous invite à fixer les yeux sur le visage de souffrance de Jésus pour entrer dans ce que Jean Paul II appelle “ la profondeur abyssale de ce mystère ”, ajoutant : “ Est-il possible d’imaginer un supplice plus grand, une obscurité plus dense ? ” (Novo Millennio Ineunte n. 25). C’est le propre du cinéaste, tel un peintre, que d’imaginer et d’évoquer le Mystère de cette souffrance indicible, pour aider le spectateur à le pénétrer dans la foi. Si les premiers chrétiens évitaient de représenter le Christ crucifié, c’est parce qu’il constituait dans le monde antique, où se perpétrait ce supplice infamant, un objet de grande humiliation pour le Seigneur ressuscité qu’ils annonçaient aux païens. Mais dès le haut Moyen Âge, on a cherché à explorer ce Mystère, pour rendre compte du grand paradoxe de l’Évangile : la gloire et la croix !
Ce traitement de la violence ne confine pas pour autant au sadisme ni au voyeurisme : l’omniprésence de la Vierge Marie, aux moments les plus insoutenables de la flagellation ou du chemin de croix, comme les flash back répétés sur le ministère public de Jésus, apportent une note contrastée de douceur qui transparaît dans l’attitude et le regard de Jésus, comme dans la sereine douleur de la Mère consentant à la Passion de son Fils.
3. Le sens que M. Gibson donne à la souffrance du Christ est-il conforme à la foi catholique ?
La liberté souveraine du Christ dans sa Passion n’a pas échappé au cinéaste qui montre clairement que l’amour et l’amour seul, jusqu’à l’extrême, en est le vrai mobile. D’ailleurs les retours répétés sur le ministère public de Jésus, surimposés aux moments-clés de la Passion avec une grande finesse, révèlent la signification profonde que Jésus donne à sa souffrance. Le choix des paroles prononcées par Jésus dans sa prédication corrobore puissamment cette vision que le cinéaste veut communiquer de la Passion : “ Ma vie nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne (…) j’ai le pouvoir de déposer ma vie et le pouvoir de la reprendre ”, “ Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis ”. En tout cas, Gibson sait reconnaître la substantifique moelle de la prédication de Jésus : le sermon sur le montagne, avec les développements sur l’amour des ennemis, le commandement de l’amour que Jésus donne à ses disciples comme leçon du lavement des pieds, opportunément évoqué au moment de la flagellation, alors que Jésus gît aux pieds du soldat qui le frappe… Dans une grande fidélité à la théologie catholique de la rédemption, enracinée dans les Écritures relues par toute la Tradition, le cinéaste s’attache à montrer que c’est par sa souffrance librement offerte par amour, en sacrifice de propitiation pour nos péchés et ceux du monde entier (cf. 1 Jn 2, 2), que le Christ nous a sauvés. De même, il a parfaitement bien relié, dans la plus exacte théologie catholique de l’Eucharistie, dont la dimension sacrificielle est trop souvent passée sous silence aujourd’hui, les flash back sur la dernière Cène aux moments forts de la crucifixion. Quant le Christ est élevé sur la croix, le flask back nous ramène en effet aux paroles de Jésus intituant l’Eucharistie : “ Ceci est mon corps livré pour vous ”. Enfin, tout conduit à une affirmation de foi en Jésus Fils de Dieu, vainqueur de la violence, de la haine et de la mort, par sa Résurrection qui est la dernière image, brève mais ô combien suggestive, de ce film : la pierre du tombeau qui est roulée, le linceul qui est affaissé à sa place (cf. Jn 20, 5), signe qui provoqua la foi de Jean, le Christ marqué par les stigmates de la Passion, sortant vivant du tombeau.
4. Sa vision de la Passion est-elle culpabilisante ? Le cinéaste cherche-t-il à démontrer la culpabilité des juifs ?
Mel Gibson ne cherche pas à identifier les coupables. En rapportant le récit de la Passion, il suit de près l’Évangile et montre bien tous les acteurs du drame : il y a la trahison de Judas, l’abandon des disciples et le reniement de Pierre ; il y a les Scribes, les Pharisiens et les Grands-Prêtres ; il y a Ponce Pilate et les Romains, il y a la foule… On ne cherche pas parmi eux à privilégier tel ou tel coupable. D’ailleurs ce qui frappe c’est que Jésus cherche sans cesse à relativiser la responsabilité des hommes ; face à la violence des romains, particulièrement cruels, le cinéaste revient, en flash back, sur la parole du Christ disant : “ Ma vie nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne ”, comme s’il voulait montrer que la responsabilité est à chercher au-delà des acteurs en présence ; de même, devant les vociférations haineuses des Pharisiens au pied de la croix, Jésus s’écrie : “ Père, pardonne-leur, ils ne savent pas ce qu’ils font ”. La vraie responsabilité incombe à Satan, personnifié sous la figure d’une femme, qui rôde autour du Christ tout au long du film. En tout cas, jamais Mel Gibson n’a identifié les chefs du peuple juif, qui veulent mettre Jésus à mort, aux juifs en général : la seule fois qu’un juif est injurié parce qu’il est juif, c’est dans la bouche d’un romain qui invective Simon de Cyrène parce qu’il prend la défense du Christ outragé.
5. Le cinéaste n’est-il pas influencé par une conception obscurantiste du diable ?
C’est dans son imagination créatrice que l’artiste a forgé cette représentation de Satan sous les traits d’une femme aux yeux durs et au teint lisse, associée dès le début au serpent, symbole biblique de l’Esprit du Mal. Cette représentation, qui accompagne tout le déroulement de la Passion, est pleinement conforme à l’Évangile et n’interfère jamais avec la vérité historique du récit. Par là, Mel Gibson a bien saisi que le combat spirituel est une clé d’interprétation de la Passion resituée dans la totalité de l’Histoire du Salut. Comme nous le dit saint Luc, en conclusion du récit de la tentation au désert : “ Ayant ainsi épuisé toute tentation, le diable s’éloigna de lui jusqu’au temps fixé ” (Lc 4, 13). En outre, Jésus donne lui-même à la Passion le sens d’un combat contre le Prince de ce monde : “ C’est maintenant le jugement de ce monde ; maintenant le prince de ce monde va être jeté dehors ” (Jn 12, 31) ; “ Le prince de ce monde est déjà condamné ” (Jn 16, 11) ; “Je ne m’entretiendrai plus beaucoup avec vous, car il vient le Prince de ce monde ; sur moi, il n’a aucun pouvoir ” (Jn 14, 30). De fait, en écrasant la tête du serpent, à la fin de la prière de l’agonie, Jésus manifeste sa victoire par anticipation… Et Jésus a cette parole magnifique, tirée de l’apocalypse, qu’il adresse à sa mère sur le chemin de croix : “ je fais toute chose nouvelle ” ; il est significatif que cette parole soit arrachée à Jésus en regardant sa mère, l’Immaculée, la première rachetée, elle qui est “ plus jeune que le péché ”. Sur la via crucis, un parallèle saisissant est fait entre Marie qui accompagne son Fils, dans la douleur et l’offrande, et Satan qui marche en face, mais qui va vers sa ruine, et que l’on verra anéanti au moment de la mort de Jésus…
6. Qui ce film dérangera-t-il ?
Ceux qui devant l’émoi sans fondement de certains juifs, criant à l’antisémitisme, ont peur de voir les relations des chrétiens avec le judaïsme se dégrader. Ceux qui, parmi les tenants d’une certaine intelligensia catholique, ont passé sous silence la dimension sacrificielle de la Passion du Christ et de l’Eucharistie. Ceux qui, parmi les exégètes, historiens et théologiens imprégnés de critique rationaliste et influencés par la dialectique Bultmanienne du Christ de la foi et du Jésus de l’histoire, nient l’historicité des Évangiles.
Sans doute sera-t-il imprudent de montrer ce film aux moins de douze ans, mais les enfants étaient-ils au pied de la croix ? Sans doute aussi, faudra-t-il que nous apportions quelques compléments d’information à tous ceux qui verront ce film sans culture biblique et chrétienne suffisante. Mais nous avons là assurément un formidable instrument d’évangélisation pour faire voir Jésus à tous ceux qui nous le demandent.[/align]
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