Hypostase

[Imperial]

Bonjour,

Je m'interroge sur la "substantialité" des trois personnes de la Trinité, et plus particulièrement concernant la définition du mot "hypostase".

Le site du CNRTL me donne la définition suivante : "Hypostase : Chacune des trois personnes divines, considérée comme substantiellement distincte".
http://www.cnrtl.fr/definition/hypostase

Or le Larousse me dit : "Hypostase : Chacune des trois personnes de la Trinité, en tant que distincte des deux autres et consubstantielle avec elles".

Si je ne me trompe, les deux définitions sont contradictoires n'est-ce pas ? Laquelle semble être juste selon vous ?

Merci pour vos réponses :>

[Raistlin]

Bonjour,

Le terme de substantiellement distinct me semble profondément erroné dans la mesure où les trois Personnes divines "partagent" une seule et même substance divine, celle du Père.

Il me semble donc que c'est bien la deuxième définition, celle du Larousse, qui est la bonne : ce qui différencie les Personnes divines, ce n'est pas la substance (car ça reviendrait à dire qu'il y a 3 dieux, ce qui est hérétique) mais la relation.

Bien à vous,

[Aldous]

Bonjour,

Le terme de substantiellement distinct me semble profondément erroné dans la mesure où les trois Personnes divines "partagent" une seule et même substance divine, celle du Père.

Il me semble donc que c'est bien la deuxième définition, celle du Larousse, qui est la bonne : ce qui différencie les Personnes divines, ce n'est pas la substance (car ça reviendrait à dire qu'il y a 3 dieux, ce qui est hérétique) mais la relation.

Bien à vous,

Bonjour,
n'est-ce pas plutôt une même essence qu'ils partagent: Dieu est une essense (ousia) et trois Personnes (prosopa) ou hypostases.

Quand à leur relation si c'est l'amour et la contemplation, en quoi est-elle différente?

Cordialement,

[Raistlin]

n'est-ce pas plutôt une même essence qu'ils partagent: Dieu est une essense (ousia) et trois Personnes (prosopa) ou hypostases.

J'aurais bien du mal à vous distinguer l'essence de la substance. Mais quoiqu'il en soit, je suis certain qu'il n'y a qu'une seule substance divine, qui est la même pour le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Quand à leur relation si c'est l'amour et la contemplation, en quoi est-elle différente?

L'amour n'est pas une relation : il donne lieu à l'établissement d'une relation mais n'en est pas une. Par exemple, dans un couple, si l'amour est commun aux époux, l'homme a une relation de mari avec sa femme, et la femme une relation d'épouse avec l'homme. Ces deux relations ne sont pas les mêmes.

Ainsi, le Père est différent du Fils non pas selon la substance mais selon la relation : il engendre le Fils et le Fils est engendré. Ce qui différencie le Père du Fils, c'est sa paternité, et ce qui différencie le Fils du Père, c'est sa filiation.

En théologie, on dit que les trois Personnes divines sont des relations subsistantes. (Ce qui n'existe qu'en Dieu)

Bien à vous,

[Aldous]

Merci pour cet éclaircissement Raistlin.

(à titre d'info, je tire la petite phrase: Dieu est une essense (ousia) et trois Personnes (prosopa) ou hypostases. que j'ai recopiée telle quelle de l'ouvrage "Invitation à la joie, Essai sur la théologie de Joseph Ratzinger" de Joseph Murphy.)

Bien amicalement à vous,

[Imperial]

Le terme de substantiellement distinct me semble profondément erroné dans la mesure où les trois Personnes divines "partagent" une seule et même substance divine, celle du Père

C'est bien ce qui me semblait aussi. Les trois personnes de la Trinité ont la même substance, comme l'avait défini le Concile de Nicée en 325, puis le concile de Constantinople en 381.

n'est-ce pas plutôt une même essence qu'ils partagent

Je pense que les mots "essence" et "substance" ont globalement la même signification

Cordialement,

[Raistlin]

Je pense que les mots "essence" et "substance" ont globalement la même signification

C'est bien ce qui me semblait. :>

[Amfortas]

Juste une petite digression sur l’essence :

L’essence peut aussi être nommée la forma totius, la forme du tout, à ne pas confondre avec la forma partis, la forme de la partie. Car l’essence est la forme de l’espèce, et non la forme individuelle, sauf dans le cas de l’Ange ou espèce et individu sont identiques.

Récemment sur le fil concernant l’âme, nous avions vu que l’écueil du dualisme ne pouvait être évité qu’en affirmant que la forme humaine individuelle, c'est-à-dire l’âme était tirée d’une matière, à la manière dont le sculpteur tire la forme de la statue d’un bloc de pierre.

Eh bien concernant la forme de l’espèce c’est l’inverse qui est vrai : la forme de l’espèce précède l’existence de l’espèce ou dit autrement l’essence précède l’existence.

Alors je sens déjà que tous les existentialistes patentés vont bondir puisqu’en affirmant cela je ne fais que nier le credo existentialiste : « l’existence précède l’essence ».

Je vais donc justifier.

Prémisse 1) : l’existence de deux espèces différentes n’est pas la même. (constat expérimental : avoir une existence de chien ce n’est pas la même chose qu’avoir une existence d’homme)

Prémisse 2) : toute existence présuppose l’existence d’une espèce (constat expérimental : existence d’une espèce de phénomène(s), d’une espèce de planète(s), d’une espèce de couleur(s) etc…, le premier réflexe d’ailleurs vis-à-vis d’un existant est de dire « c’est quoi cette espèce de… »), quand bien même cette espèce se réduirait à un seul individu. Quant à ceux qui m’opposeraient l’existence individuelle à l’existence de l’espèce je leur ferais remarquer qu’expérimentalement on a toujours pu raccrocher un individu à une espèce, et l’on n’a jamais constaté d’individu sans espèce. Par exemple les astronomes ont établi que le soleil est une étoile, il fait partie de l’espèce des étoiles.

Prémisse 3) : toute espèce à une essence, sans quoi l’on ne parlerait plus d’espèce mais de collection d’individus. (exemple : tous les membres de l’espèces humaine ont une essence commune, l’essence humaine, c’est l’essence de l’espèce)

Prémisse 4) : deux espèces différant par leur essence diffèrent entre elles. (l’essence humaine diffère des autres essences animales, et donc l’espèce humaine diffère des autres espèces animales, dit de façon équivalente l’humanité diffère de l’animalité et donc les hommes diffèrent des animaux).


Supposons que dans une espèce A l’existence précède l’essence

Déduction 1) : d’après la prémisse 2) cette existence est celle d’une espèce B.

Déduction 2) : d’après la prémisse 3) cette espèce a une essence, mais puisque nous avons supposé que l’essence de l’espèce A venait après son existence, il ne peut s’agir que d’une autre essence.

Déduction 3) : d’après la prémisse 4) puisque l’essence de l’espèce A diffère de celle de l’espèce B alors l’espèce A diffère de l’espèce B.

Déduction 4) : d’après la prémisse 1), puisque l’espèce A diffère de l’espèce B, alors l’existence de A diffère de l’existence de B

Contradiction : la déduction 4) affirme une différence d’existence alors que nous sommes parti d’une seule et même existence, celle de A.

Conclusion : l’existence ne précède pas l’essence.

L’erreur existentialiste est en fait de considérer l’existence comme une matière modelable à volonté sur laquelle on pourrait appliquer a posteriori n’importe quelle forme.

Or si l’on reprend les prémisses de la démonstration précédente on s’aperçoit que la matière contrairement à l’existence ne satisfait pas aux prémisses :

1) car la matière de deux substances différentes peut être la même.

2) nul besoin de présupposer une substance à la matière (voir la materia prima)

Nous voyons donc les limites de l’analogie entre l’existence et la matière. Notamment le fait que l’existence d’une espèce est spécifique à l’espèce en question, alors que la matière peut être commune à plusieurs substances.

D’autre part est-ce que essence et existence peuvent être concomitantes ? Par une démonstration analogue à précédemment on montre que non. Car supposer ne serait-ce qu’seul instant l’existence d’une espèce séparée de son essence, cela revient à lui attribuer une nouvelle essence et l’on retombe dans le schéma démonstratif précédant.

Il ne reste donc plus aucune alternative et il nous faut conclure que l’essence précède l’existence.

Qu’est-ce donc qui a tellement déplu aux existentialistes dans cette antériorité de l’essence sur l’existence ?

Eh bien c’est que l’essence détermine l’existence.

Or ils ont considéré cette détermination comme une limitation au lieu d’une perfection. Par exemple la nature humaine détermine l’individu à être sexué, à être raisonnable, à être social etc…Et eux ont voulu faire sauter toutes ces déterminations qu’ils voyaient comme autant de limites entravant leur liberté.
Mais en fait, et j’en reviens à la notion de forma totius, l’essence est une forme perfective, elle confère à l’existence un certain niveau de perfection . Et ce n’est que par comparaison avec un niveau de perfection supérieur que la limite apparaît et que l’orgueil chercher à repousser cette limite.

Ainsi l’essence divine n’est en rien limitative de l’existence divine mais est sa perfection. Le chanoine Lallement parle d’ailleurs de pure formalité et non de pure existence, car la pure existence n’est rien, elle n’a aucune perfection, on peut tout autant l’attribuer à une matière informe.