par Gaudens » jeu. 07 déc. 2023, 13:13
Voici le discours complet de SS Barholomée in extenso (un peu long;désolé). Je pense que le Patriarche aurait apprécié qu'une large diffusion lui soit donnée ,malgré la question des droits de reproduction ...
« Ἱερώτατε Μητροπολίτα Ἰταλίας καί Μελίτης, κ. Πολύκαρπε,
Mgr Domenico Battaglia, Grand Chancelier de l’Institut, l’illustre recteur, le professeur Francesco Asti, autorités académiques distinguées, Éminences, Excellences, Autorités, chers invités, frères et sœurs en Christ !
C’est avec des sentiments de véritable gratitude que nous nous retrouvons une fois de plus dans cette splendide et historique ville de Naples, pour recevoir un prix prestigieux de cette Faculté théologique pontificale, pour notre engagement et notre contribution au dialogue interreligieux et au mouvement œcuménique.
Tout en vous remerciant par avance de votre attention, nous aimerions l’accepter non pas tant pour notre modestie que pour l’engagement que l’Église de Constantinople, le Patriarcat œcuménique, a déployé au cours des siècles pour maintenir et consolider la communion canonique entre les Églises sœurs qui composent l’Église orthodoxe, c’est-à-dire les anciens Patriarcats et les Églises autocéphales. Mais aussi pour son engagement dans la recherche de la recomposition de l’unité chrétienne visible entre les différentes Églises d’Orient et d’Occident. Cette diaconie particulière de la Grande Église du Christ exprime sa vision et sa mission prophétique et essentielle au cours des siècles, ce que notre Modestie a assumé pleinement dans son ministère patriarcal et spirituel qui, par la bienveillance de Dieu, se poursuit depuis plus de trente-deux ans.
Une mémoire historique.
L’histoire ecclésiastique du premier millénaire est certainement une histoire d’une richesse et d’une production théologique exceptionnelles, dans laquelle – grâce aux formulations des grands conciles œcuméniques et locaux et à l’essor de la théologie patristique – la christologie, l’ecclésiologie, la foi et la prière de l’Église et l’anthropologie chrétienne trouvent leur développement fondamental, qui constituera la base de la vie de l’Église jusqu’à nos jours, dans le grand concept de la Tradition vivante, qui accomplit d’une certaine manière la prophétie biblique et l’annonce du Sauveur, en les rendant « toujours les mêmes et toujours nouvelles » à travers les siècles. À cet égard, de l’Église des premiers siècles nous parvient aujourd’hui l’expression remarquable du grand Père saint Athanase, patriarche d’Alexandrie, qui affirmait que “ἐξ ἀρχῆς παράδοσις καί διδασκαλία καί πίστις τῆς Ἐκκλησίας καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἥν μέν Κύριος ἔδωκεν, οἱ δέ Ἀπόστολοι ἐκήρυξαν, καί οἱ πατέρες ἐφύλαξαν. Ἐν ταὐτῃ γάρ ἡ Ἐκκλησία τεθεμελίωται” – « depuis le début, la tradition, la doctrine et la foi de l’Église catholique, que le Seigneur a transmises, que les Apôtres ont annoncées et que les Pères ont conservées. C’est donc en elles que l’Église a été fondée ».
Ce processus n’a pas été sans douleur dans l’histoire ecclésiastique, en raison des divisions produites souvent par l’utilisation de différentes catégories de pensée et de langages qui ne sont souvent pas très inclusifs. L’éloignement des familles chrétiennes, dû à divers facteurs, non seulement ecclésiastiques mais aussi culturels, ainsi qu’aux bouleversements politiques de l’époque, a produit une division qui a pesé, non seulement dans la sphère proprement ecclésiastique ou, mieux, ecclésiologique, mais surtout sur l’incisivité de l’annonce de l’Évangile, dont les conséquences ont favorisé l’émergence de nouvelles identités religieuses.
Cette ferveur et ce ferment de pensée et d’attitude se manifestent déjà dans la Communauté de Jérusalem et au Concile des Apôtres. Cependant, la richesse théologique et les divisions qui en ont résulté, produisant schismes et hérésies, dans l’histoire chrétienne du premier millénaire, n’ont pas terni l’identité même de l’Église dont la parole paulinienne demeure l’une des pierres angulaires fondamentales : « Il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu’un dans le Christ Jésus » (Galates 3, 28). Non seulement il y a la conscience d’être un en Christ, mais il y a surtout un mandat précis du Seigneur pour être un : « Que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé » (Luc 17,21), représentation d’une splendide mosaïque dans laquelle chaque pierre a sa juste place.
Mais si une pierre s’abîme et détériore la mosaïque, ou plutôt détériore ce qui y est représenté (Écriture, Eucharistie, Église), cette pierre ne cesse PAS d’appartenir à l’ensemble de la mosaïque. Cela signifie que même les communautés nées après les conciles d’Éphèse et de Chalcédoine, même dans le schisme ou l’hérésie, continuent à former la conscience d’appartenir à l’unique mosaïque. En d’autres termes, la division – schisme ou hérésie -, même si elle prive de la communion, ne prive pas de l’appartenance à l’unique Église du Christ, tout comme la maladie d’un organe du corps ne rend pas l’organe lui-même étranger au corps.
La Grande Église byzantine, aux VIIIe et IXe siècles puis au XIe siècle, au plus fort de l’affrontement entre l’Orient et l’Occident, plus socioculturelle qu’ecclésiologique, même si elle est souvent polémique, ne remet pas en cause notre appartenance à l’unique Corps du Seigneur. Malgré les excommunications entre le cardinal Umberto di Silva Candida, légat du pape Léon IX, et le patriarche Michel Ier Cérulaire le 16 juillet 1054, la conscience d’être « l’Église une, sainte, catholique et apostolique » est toujours présente. Cette conscience, malgré l’évolution d’une ecclésiologie différente, d’un type plus juridictionnel en Occident et d’un type plus dogmatique et canonique-disciplinaire en Orient, sera ébranlée le 12 avril 1204 avec le sac de Constantinople et l’intronisation des patriarches latins à Constantinople, à Antioche et à Rome. Mais ce n’est que la controverse de l’aperçu de coutumes différentes et l’absolutisation de leurs propres traditions qui ont conduit les Églises, comme l’a écrit le théologien Yves Congar, « à se retrouver divisées sans s’être jamais séparées formellement ».
Cependant, ces divisions formelles et leurs implications n’ont pas entraîné une perte de conscience de l’identité chrétienne d’appartenance à l’unique Église du Christ. Et grâce à cette conscience, les tentatives unionistes du Concile de Lyon en 1274 et du Concile de Ferrare-Florence dans les années 1431-1443, outre les résultats obtenus, – ne peuvent être considérées historiquement comme des phénomènes d’« incorporation », des anticipations de la théorie du « retour » de l’Orient à Rome, phénomène inconnu à l’époque, ni même comme une simple position politique de défense des empereurs byzantins face à l’avancée des Turcs. On ne peut certes pas nier une motivation donnée par la situation contingente, mais la participation des Églises à ces Conciles a manifesté concrètement la reconnaissance a priori de l’autre dans son identité ecclésiologique commune. Et même les polémiques et les vives discussions débattues à l’époque restent le lien entre l’Orient et l’Occident.
L’incapacité des chrétiens de l’époque, notamment des hiérarchies ecclésiastiques, à trouver des solutions à la différence d’approche de la pensée théologique, a certainement favorisé, des siècles plus tard, l’émergence d’une nouvelle « identité » ecclésiale, issue d’abord de la Réforme protestante, puis de la Contre-Réforme et de ses conséquences.
Il faut reconnaître qu’il existe, jusqu’à la Contre-Réforme, une forme de dialogue (δια/λόγος) entre les grandes familles chrétiennes de l’époque.
La Réforme et la Contre-Réforme ne peuvent être considérées comme une problématique ou une situation dynamique et contingente de l’Église occidentale. L’affirmation de la valeur « absolue » de l’Église romaine dans la chrétienté a modifié les hypothèses de la symphonie et de la synodalité de l’Église du premier millénaire et a ouvert un sillon infranchissable avec l’Orient. Luther et les réformateurs ont d’abord considéré favorablement la partie de la chrétienté qui n’était pas soumise à l’évêque de Rome et ont cherché à établir un lien avec la chrétienté orientale, en se fondant sur l’hypothèse de l’appartenance unique de l’Église. Mais les arguments présentés au patriarche de Constantinople et les remarques faites par les théologiens orientaux et le patriarche Jérémie II Tranos de Constantinople aux théologiens de Tubingen n’ont pas satisfait les réformateurs. Les rencontres entre l’orthodoxie et la Réforme ont toutefois exprimé une volonté d’écoute, comme en témoignent l’exemple du patriarche Cyrille Lukaris ou les magnifiques pages écrites sur les relations des pasteurs luthériens allemands avec le tsar de Russie Ivan le Terrible. La Confessio Augustana parvient à l’Orient traduite en grec, mais l’Orient répond par sa fidélité à la Tradition de l’Église indivise.
La Contre-Réforme, pour endiguer la vague protestante, absolutise sa présence, et le dialogue devient monologue (μόνος/λόγος). La mosaïque initiale est fendue, les pierres – les liens entre les Églises – bien qu’affaiblies, ne sont plus reconnues comme faisant partie de la même œuvre de Dieu. C’est ainsi qu’est née la théorie du « retour » qui a produit des pages tragiques dans les relations entre l’Orient et l’Occident : l’uniatisme. Ce phénomène, par lequel une Église locale orientale, conservant tout son bagage liturgique et sotériologique, reconnaît la suprématie du Pontife romain (Ukraine – Union de Brest-Litovsk, 1596 ; Ruthénie – Union d’Užhorod, 1646 ; Transylvanie – Union d’Alba Julia, 1698) marquera l’une des pages les plus sombres de l’histoire ecclésiastique du deuxième millénaire, dont les conséquences ont pesé sur les relations entre les Églises presque jusqu’à aujourd’hui.
Mais le monologue prive de l’opportunité de la rencontre avec l’autre, de la croissance et de la capacité de savourer tous les dons que Dieu a accordés à l’Église. Ainsi, même cette situation d’isolement a produit certains fruits, dont les résultats seront visibles au XXe siècle, à l’époque de l’œcuménisme et de la rencontre. Au XIXe siècle, les évêques de Rome ont de nouveau cherché à se rapprocher de l’Orient, par le biais des lettres adressées aux patriarches orientaux par le pape Pie IX en 1848 et, plus tard, par le pape Léon XIII en 1895. La réponse à la première lettre est exprimée dans l’encyclique des patriarches orientaux, véritable traité théologique qui a ensuite jeté les bases des encycliques patriarcales de 1902, 1920 et 1952 sur l’unité des Églises chrétiennes.
Dans cette encyclique, la première hypothèse du dialogue théologique est exprimée avec clairvoyance : « … l’unité doit être réalisée sans retour – comme le dit Sa Sainteté (Pie IX), mais sans hâte… après consultation des évêques, théologiens et docteurs les plus sages, les plus épris de vérité religieuse et les plus prudents, qui se trouvent aujourd’hui, grâce à la bonne providence de Dieu, dans chaque nation d’Occident ».
Dans l’encyclique, les patriarches s’adressent à Pie IX en l’appelant toutefois « évêque de la Rome antique », en maintenant en Orient la conscience de l’appartenance unique que même l’erreur ne peut détruire : « L’Église du Christ ne peut être divisée ! »
La réponse du patriarche Anthime IV à Léon XIII comporte également des éléments remarquables, parmi lesquels son appel aux « peuples épris du Christ des glorieux pays d’Occident » pour les inviter « non pas à revenir », mais « à redécouvrir la foi salutaire du Christ, droite en toutes choses et conforme à la Sainte Écriture et aux Traditions apostoliques, sur laquelle se fonde l’enseignement des divins Pères et des sept Conciles œcuméniques ».
Le tournant œcuménique du 20e siècle.
Sans ce bref rappel historique, nous ne pouvons pas comprendre l’importance des événements du XXe siècle pour l’ensemble de l’Église. Un théologien catholique bien connu, le père Le Guillon, a dit que le mouvement œcuménique a simplement répondu à une vocation émanant du monde orthodoxe lui-même. Il faisait référence aux encycliques patriarcales, la première en 1902, dans laquelle le Patriarcat œcuménique invitait les Églises orthodoxes à une plus grande coopération entre elles et à « se demander si le moment n’est pas venu de tenir une réunion préparatoire en vue d’un rapprochement mutuel et amical » avec les autres “vignobles de la chrétienté”, » …. faisant usage de concessions, là où c’est possible, ne considérant pas la rigidité et l’uniformité statique dans les choses non substantielles comme un présupposé indispensable, habituant (l’Église) par sa vie collégiale à l’unité dans la variété”, puis la deuxième encyclique de 1920, adressée « à toutes les Églises du Christ en tous lieux », dont on peut dire à juste titre qu’elle représente le premier manifeste de l’œcuménisme contemporain, clair, riche en propositions. Rédigée par les théologiens de la célèbre faculté de théologie de Chalki (Constantinople), elle invite les Églises à établir une « κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν » – une communion des Églises – et invite les Églises à collaborer pour éliminer la méfiance, renforcer l’amour chrétien et parvenir ensuite à des réunions dogmatiques. En d’autres termes, il propose un Conseil des Églises, sur le modèle de la Société des Nations. Rappelons au passage que le Conseil œcuménique des Églises naîtra 28 ans plus tard, à Amsterdam, dont l’assemblée ne verra la participation, pour l’Église orthodoxe, que du Patriarcat œcuménique et de l’Église russe de la diaspora. En 1925, à Stockholm, lors du premier Congrès mondial de la vie et du travail, les Églises de Constantinople, d’Alexandrie, de Jérusalem, de Roumanie, de Bulgarie, de Grèce et de Chypre seront présentes, de même qu’à Oxford en 1937.
Nous ne pouvons manquer de mentionner la figure de l’un de nos grands prédécesseurs, le patriarche Athénagoras, un visionnaire, un rêveur de l’unité des Églises du Christ, le prophète du « dialogue de l’amour ». Sa célèbre encyclique de 1952 appelait les Églises orthodoxes à trouver les moyens de collaborer entre elles et à participer au Conseil œcuménique des Églises. L’impulsion donnée, après la convocation du Concile Vatican II, à la préparation d’un futur concile de l’Église orthodoxe par les conférences panorthodoxes de Rhodes (1961-1963-1964), la rencontre avec le pape Paul VI à Jérusalem, Rome et Constantinople, l’annulation mutuelle des « excommunications », tout cela a caractérisé son patriarcat, mais a également ouvert une voie sans retour vers le rassemblement de toutes les Églises chrétiennes.
Le premier résultat de tous ces événements a été le fait qu’elles se sont reconnues comme « Églises sœurs » (au début, il semblait plus approprié de les appeler « Églises amies ») et ont entamé les grands dialogues théologiques : a) avec l’Église catholique romaine ; b) avec les vieilles Églises orientales ; c) avec l’Église vieille-catholique et l’Église anglicane ; d) avec l’Église luthérienne et les Églises réformées. Les années 1970 et 1980 ont été riches de ce point de vue. Parallèlement, plusieurs dialogues bilatéraux ont également vu le jour,
Le Conseil œcuménique des Églises a également développé de nombreux thèmes communs, à caractère social, avec lesquels l’Église orthodoxe n’était cependant souvent pas entièrement d’accord.
À cela s’ajoute l’impact considérable de l’École de Paris sur la rencontre des grands théologiens de la diaspora avec l’Occident, notamment N. Nissiotis, le père Nellas, le père Evdokimov, A. Schmemann, J. Meyendel, etc. Schmemann, J. Meyendorff, O. Clement, D. Stanilaoe, D. Popescu, représentants de la synthèse théologique néo-patristique, mais aussi G. Florovsky, P. Florensky, S. Bulgakov, V. Lossky, P. Afanassiev, C. Yannaras et d’autres.
Malheureusement, le XXe siècle, dont l’histoire générale a été le signe avant-coureur de grandes découvertes et d’améliorations de la vie humaine, a également été le théâtre de grandes catastrophes humaines, avec des guerres mondiales, des conflits et des génocides dans de nombreuses régions du monde. De même, la vie des Églises, revigorée par le nouveau cours de l’histoire théologique et du dialogue, a également dû faire face à de nouveaux défis, à de brusques ralentissements et parfois même à des conflits dictés par le nationalisme, un certain sectarisme, la crise économique et une liberté – après la chute du mur – qui, au lieu d’ouvrir les cœurs et les esprits, a renforcé les peurs et les rivalités entre les chrétiens. Les dialogues théologiques eux-mêmes ont été repensés. Cependant, nous avons personnellement rappelé à tous la devise : “persistance et patience” (Crète 2009).
Un nouveau départ.
Chers amis,
Par la grâce du Seigneur, nous siégeons sur le trône apostolique et patriarcal de Constantinople depuis plus de trente ans et, suivant l’exemple lumineux de nos bienheureux prédécesseurs, nous n’avons jamais douté que le dialogue est la seule voie que le Seigneur nous montre, si nous voulons être ses disciples : « …afin que tous soient un. (Jn 17, 21).
La Sainte et Grande Église du Christ, le Patriarcat œcuménique, ne possède pas de grandes ressources : La faiblesse des ressources humaines et matérielles de Constantinople, son étouffement et sa souffrance dans les circonstances historiques actuelles sont ce qui assure la perpétuité de son impartialité et augmente son prestige. Comme le dit le Seigneur à l’apôtre Paul : “Ma puissance se manifeste pleinement dans la faiblesse” (2 Co 12, 9). C’est avec cette certitude que nous avons abordé le rôle que les conciles œcuméniques ont confié à l’Église de Constantinople au sein de l’orthodoxie et dans le monde chrétien. C’est pourquoi nous n’avons jamais douté de l’importance du dialogue, en promouvant et en prenant des initiatives importantes pour soutenir le mouvement œcuménique, en contribuant à la croissance du Conseil œcuménique des Églises et de la Conférence des Églises européennes. De même, à ceux qui se posent en zélateurs et en défenseurs de l’orthodoxie, nous avons proclamé que « …L’Église orthodoxe n’a besoin ni de fanatisme ni d’intolérance pour se protéger. Quiconque croit que l’orthodoxie détient la vérité ne craint pas le dialogue, car la vérité n’est jamais mise en danger par le dialogue. Au contraire, alors que chacun tente aujourd’hui de surmonter ses différences par le dialogue, l’orthodoxie ne peut faire preuve d’intolérance et de fanatisme. Ayez pleinement confiance en votre Mère l’Église. Elle a préservé l’orthodoxie sans altération au cours des siècles et l’a transmise à d’autres peuples. Aujourd’hui encore, elle s’efforce, dans des conditions difficiles, de maintenir la vitalité et la vénérabilité de l’orthodoxie dans le monde entier… ». (Dimanche de l’orthodoxie 2010).
Notre rôle patriarcal a été exprimé dans quatre axiomes principaux : 1) l’unité visible de l’Église orthodoxe ; 2) le dialogue et la collaboration avec toutes les Églises chrétiennes ; 3) le dialogue et la collaboration avec les autres religions du monde, en particulier le judaïsme et l’islam ; 3) la justice, la paix, l’unité de la famille humaine et la sauvegarde de la création.
1) L’unité visible de l’Église orthodoxe.
Depuis notre accession au trône œcuménique, nous avons réuni plusieurs synaxes des primats des Églises orthodoxes pour régler des questions d’intérêt commun et résoudre des malentendus en vue d’un témoignage commun dans le monde. Notre rôle de patriarche œcuménique, en dépit de ceux qui voudraient nous attribuer le titre de pape de l’Orient, et conformément aux canons de l’Église, n’a jamais été perçu comme un modèle séculier d’expansionnisme, mais est proprement spirituel et au service de l’Église. C’est pourquoi nous avons soutenu et œuvré à la réussite des conférences et commissions préparatoires au Grand concile qui, malgré quelques défections dues à l’ambition ou à l’hésitation, s’est tenu sur l’île de Crète en 2016. Le Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe a produit des documents très importants pour la vie de l’Église et des chrétiens d’aujourd’hui, et a ouvert la voie à des réflexions plus approfondies sur de nombreuses questions du monde moderne.
Nous ne sommes pas effrayés aujourd’hui par la position de certaines Églises locales, qui critiquent notre rôle : nous sommes plus effrayés par leur soutien à une guerre injuste, comme nous l’observons malheureusement encore en Ukraine, et nous sommes effrayés par la réticence des autres Églises à condamner ces attitudes.
2) Dialogue et collaboration avec toutes les Églises chrétiennes.
Nous avons voulu avoir avec les Primats des Églises chrétiennes des relations non seulement d’estime, mais d’amitié véritable et fraternelle. De manière particulière, nous nous souvenons des rencontres avec pas moins de trois papes et du fait que, pour la première fois dans l’histoire, un patriarche œcuménique était présent lors de l’intronisation de l’évêque de Rome, le pape François, avec lequel nous partageons un engagement dans tant de domaines. Les dialogues théologiques se poursuivent et, même face aux difficultés, l’engagement ne faiblit pas. Nous pouvons dire que la difficulté du langage théologique a été surmontée avec les anciennes Églises orientales et que le dialogue est maintenant presque terminé. Avec l’Église de Rome, les principaux sujets ont été abordés et surtout la compréhension du rôle de l’évêque de Rome au premier et au deuxième millénaire a été conclue. Avec l’Église vieille-catholique et l’Église anglicane, ainsi qu’avec les Églises issues de la Réforme, les dialogues se poursuivent et portent d’excellents fruits.
3) Le dialogue et la coopération avec les autres religions du monde, et principalement avec le judaïsme et l’islam.
Les rencontres avec l’islam sont bien sûr une constante de l’orthodoxie, depuis l’époque de saint Jean de Damas, puisque nombre de nos Églises vivent en contact quotidien avec nos frères et sœurs musulmans, ainsi qu’avec nos frères et sœurs juifs. Nous pensons que notre connaissance et notre compréhension communes favorisent non seulement la tolérance mutuelle, mais aussi la coexistence pacifique et la coopération dans de nombreux domaines de l’humanité. Ce que nous voyons ces jours-ci au Moyen-Orient n’a rien à voir avec la foi de ces peuples, mais trop souvent la foi a été utilisée pour justifier le fanatisme et le fondamentalisme, qui trop souvent aboutissent à la violence. Que personne n’ose utiliser le nom de Dieu pour justifier une quelconque violence.
3) Justice, paix, unité de la famille humaine et sauvegarde de la création.
Il est impensable que la paix règne dans le monde si les religions n’assument pas la règle de l’heure de la coexistence, rappelée dans l’Évangile de Luc : “Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le aussi pour eux” (Lc. 6, 31). Il n’y a pas de paix sans justice, et il n’y a pas de justice sans paix. L’unité de la famille humaine passe par le respect de tous les aspects de la vie, par la préservation de toutes les traditions culturelles, religieuses, artistiques et sociales et par le respect de sa propre terre et de ses propres traditions. C’est pourquoi notre Patriarcat œcuménique et nous-mêmes encourageons et participons à toute initiative qui place la paix, la justice et la solidarité au cœur de sa mission. Ainsi, ces dernières années, nous avons également attiré l’attention de toute l’humanité sur la sauvegarde de l’environnement naturel, avec tout ce qu’il contient, qui est un don de Dieu et qui nous a placés en lui en tant que bons intendants et non en tant qu’exploiteurs avides. Notre combat n’est pas écologique mais spirituel, car nous voyons le péché contre la “très belle” Création. Et nous sommes réconfortés par le fait que notre frère François et tant d’autres dirigeants chrétiens et non chrétiens nous rejoignent dans ce voyage.
Frères et sœurs bien-aimés,
C’est dans cet esprit que l’Église de Constantinople, au fil des siècles, et nous personnellement aujourd’hui, poursuivons le dialogue sincère et plein d’amour pour approfondir les relations entre les chrétiens encore séparés. Nous devons proclamer à tout croyant et à toute personne de bonne volonté que le dialogue enrichit et n’enlève rien. C’est seulement ainsi que nous pourrons bannir les fanatismes et les conflits, parce que nous sommes convaincus que « la paix de Dieu surpasse toute intelligence » (Ph 4,7), et que « la charité est patiente, la charité est bonne ; la charité n’est pas envieuse, elle ne se vante pas, elle ne manque pas de respect, elle ne cherche pas son intérêt, elle ne se met pas en colère, elle ne tient pas compte du mal reçu, elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle se réjouit de la vérité ». Elle couvre tout, elle croit tout, elle espère tout, elle supporte tout. La charité n’aura jamais de fin. (1 Cor. 13 : 4-8).
Que la paix et l’amour du Seigneur descendent sur vous tous.
Je vous remercie de votre attention.
Faculté Pontificale de Théologie du Sud de l’Italie – Section Saint Thomas ».
Voici le discours complet de SS Barholomée in extenso (un peu long;désolé). Je pense que le Patriarche aurait apprécié qu'une large diffusion lui soit donnée ,malgré la question des droits de reproduction ...
« Ἱερώτατε Μητροπολίτα Ἰταλίας καί Μελίτης, κ. Πολύκαρπε,
Mgr Domenico Battaglia, Grand Chancelier de l’Institut, l’illustre recteur, le professeur Francesco Asti, autorités académiques distinguées, Éminences, Excellences, Autorités, chers invités, frères et sœurs en Christ !
C’est avec des sentiments de véritable gratitude que nous nous retrouvons une fois de plus dans cette splendide et historique ville de Naples, pour recevoir un prix prestigieux de cette Faculté théologique pontificale, pour notre engagement et notre contribution au dialogue interreligieux et au mouvement œcuménique.
Tout en vous remerciant par avance de votre attention, nous aimerions l’accepter non pas tant pour notre modestie que pour l’engagement que l’Église de Constantinople, le Patriarcat œcuménique, a déployé au cours des siècles pour maintenir et consolider la communion canonique entre les Églises sœurs qui composent l’Église orthodoxe, c’est-à-dire les anciens Patriarcats et les Églises autocéphales. Mais aussi pour son engagement dans la recherche de la recomposition de l’unité chrétienne visible entre les différentes Églises d’Orient et d’Occident. Cette diaconie particulière de la Grande Église du Christ exprime sa vision et sa mission prophétique et essentielle au cours des siècles, ce que notre Modestie a assumé pleinement dans son ministère patriarcal et spirituel qui, par la bienveillance de Dieu, se poursuit depuis plus de trente-deux ans.
Une mémoire historique.
L’histoire ecclésiastique du premier millénaire est certainement une histoire d’une richesse et d’une production théologique exceptionnelles, dans laquelle – grâce aux formulations des grands conciles œcuméniques et locaux et à l’essor de la théologie patristique – la christologie, l’ecclésiologie, la foi et la prière de l’Église et l’anthropologie chrétienne trouvent leur développement fondamental, qui constituera la base de la vie de l’Église jusqu’à nos jours, dans le grand concept de la Tradition vivante, qui accomplit d’une certaine manière la prophétie biblique et l’annonce du Sauveur, en les rendant « toujours les mêmes et toujours nouvelles » à travers les siècles. À cet égard, de l’Église des premiers siècles nous parvient aujourd’hui l’expression remarquable du grand Père saint Athanase, patriarche d’Alexandrie, qui affirmait que “ἐξ ἀρχῆς παράδοσις καί διδασκαλία καί πίστις τῆς Ἐκκλησίας καθολικῆς Ἐκκλησίας, ἥν μέν Κύριος ἔδωκεν, οἱ δέ Ἀπόστολοι ἐκήρυξαν, καί οἱ πατέρες ἐφύλαξαν. Ἐν ταὐτῃ γάρ ἡ Ἐκκλησία τεθεμελίωται” – « depuis le début, la tradition, la doctrine et la foi de l’Église catholique, que le Seigneur a transmises, que les Apôtres ont annoncées et que les Pères ont conservées. C’est donc en elles que l’Église a été fondée ».
Ce processus n’a pas été sans douleur dans l’histoire ecclésiastique, en raison des divisions produites souvent par l’utilisation de différentes catégories de pensée et de langages qui ne sont souvent pas très inclusifs. L’éloignement des familles chrétiennes, dû à divers facteurs, non seulement ecclésiastiques mais aussi culturels, ainsi qu’aux bouleversements politiques de l’époque, a produit une division qui a pesé, non seulement dans la sphère proprement ecclésiastique ou, mieux, ecclésiologique, mais surtout sur l’incisivité de l’annonce de l’Évangile, dont les conséquences ont favorisé l’émergence de nouvelles identités religieuses.
Cette ferveur et ce ferment de pensée et d’attitude se manifestent déjà dans la Communauté de Jérusalem et au Concile des Apôtres. Cependant, la richesse théologique et les divisions qui en ont résulté, produisant schismes et hérésies, dans l’histoire chrétienne du premier millénaire, n’ont pas terni l’identité même de l’Église dont la parole paulinienne demeure l’une des pierres angulaires fondamentales : « Il n’y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, car tous vous ne faites qu’un dans le Christ Jésus » (Galates 3, 28). Non seulement il y a la conscience d’être un en Christ, mais il y a surtout un mandat précis du Seigneur pour être un : « Que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, qu’eux aussi soient un en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé » (Luc 17,21), représentation d’une splendide mosaïque dans laquelle chaque pierre a sa juste place.
Mais si une pierre s’abîme et détériore la mosaïque, ou plutôt détériore ce qui y est représenté (Écriture, Eucharistie, Église), cette pierre ne cesse PAS d’appartenir à l’ensemble de la mosaïque. Cela signifie que même les communautés nées après les conciles d’Éphèse et de Chalcédoine, même dans le schisme ou l’hérésie, continuent à former la conscience d’appartenir à l’unique mosaïque. En d’autres termes, la division – schisme ou hérésie -, même si elle prive de la communion, ne prive pas de l’appartenance à l’unique Église du Christ, tout comme la maladie d’un organe du corps ne rend pas l’organe lui-même étranger au corps.
La Grande Église byzantine, aux VIIIe et IXe siècles puis au XIe siècle, au plus fort de l’affrontement entre l’Orient et l’Occident, plus socioculturelle qu’ecclésiologique, même si elle est souvent polémique, ne remet pas en cause notre appartenance à l’unique Corps du Seigneur. Malgré les excommunications entre le cardinal Umberto di Silva Candida, légat du pape Léon IX, et le patriarche Michel Ier Cérulaire le 16 juillet 1054, la conscience d’être « l’Église une, sainte, catholique et apostolique » est toujours présente. Cette conscience, malgré l’évolution d’une ecclésiologie différente, d’un type plus juridictionnel en Occident et d’un type plus dogmatique et canonique-disciplinaire en Orient, sera ébranlée le 12 avril 1204 avec le sac de Constantinople et l’intronisation des patriarches latins à Constantinople, à Antioche et à Rome. Mais ce n’est que la controverse de l’aperçu de coutumes différentes et l’absolutisation de leurs propres traditions qui ont conduit les Églises, comme l’a écrit le théologien Yves Congar, « à se retrouver divisées sans s’être jamais séparées formellement ».
Cependant, ces divisions formelles et leurs implications n’ont pas entraîné une perte de conscience de l’identité chrétienne d’appartenance à l’unique Église du Christ. Et grâce à cette conscience, les tentatives unionistes du Concile de Lyon en 1274 et du Concile de Ferrare-Florence dans les années 1431-1443, outre les résultats obtenus, – ne peuvent être considérées historiquement comme des phénomènes d’« incorporation », des anticipations de la théorie du « retour » de l’Orient à Rome, phénomène inconnu à l’époque, ni même comme une simple position politique de défense des empereurs byzantins face à l’avancée des Turcs. On ne peut certes pas nier une motivation donnée par la situation contingente, mais la participation des Églises à ces Conciles a manifesté concrètement la reconnaissance a priori de l’autre dans son identité ecclésiologique commune. Et même les polémiques et les vives discussions débattues à l’époque restent le lien entre l’Orient et l’Occident.
L’incapacité des chrétiens de l’époque, notamment des hiérarchies ecclésiastiques, à trouver des solutions à la différence d’approche de la pensée théologique, a certainement favorisé, des siècles plus tard, l’émergence d’une nouvelle « identité » ecclésiale, issue d’abord de la Réforme protestante, puis de la Contre-Réforme et de ses conséquences.
Il faut reconnaître qu’il existe, jusqu’à la Contre-Réforme, une forme de dialogue (δια/λόγος) entre les grandes familles chrétiennes de l’époque.
La Réforme et la Contre-Réforme ne peuvent être considérées comme une problématique ou une situation dynamique et contingente de l’Église occidentale. L’affirmation de la valeur « absolue » de l’Église romaine dans la chrétienté a modifié les hypothèses de la symphonie et de la synodalité de l’Église du premier millénaire et a ouvert un sillon infranchissable avec l’Orient. Luther et les réformateurs ont d’abord considéré favorablement la partie de la chrétienté qui n’était pas soumise à l’évêque de Rome et ont cherché à établir un lien avec la chrétienté orientale, en se fondant sur l’hypothèse de l’appartenance unique de l’Église. Mais les arguments présentés au patriarche de Constantinople et les remarques faites par les théologiens orientaux et le patriarche Jérémie II Tranos de Constantinople aux théologiens de Tubingen n’ont pas satisfait les réformateurs. Les rencontres entre l’orthodoxie et la Réforme ont toutefois exprimé une volonté d’écoute, comme en témoignent l’exemple du patriarche Cyrille Lukaris ou les magnifiques pages écrites sur les relations des pasteurs luthériens allemands avec le tsar de Russie Ivan le Terrible. La Confessio Augustana parvient à l’Orient traduite en grec, mais l’Orient répond par sa fidélité à la Tradition de l’Église indivise.
La Contre-Réforme, pour endiguer la vague protestante, absolutise sa présence, et le dialogue devient monologue (μόνος/λόγος). La mosaïque initiale est fendue, les pierres – les liens entre les Églises – bien qu’affaiblies, ne sont plus reconnues comme faisant partie de la même œuvre de Dieu. C’est ainsi qu’est née la théorie du « retour » qui a produit des pages tragiques dans les relations entre l’Orient et l’Occident : l’uniatisme. Ce phénomène, par lequel une Église locale orientale, conservant tout son bagage liturgique et sotériologique, reconnaît la suprématie du Pontife romain (Ukraine – Union de Brest-Litovsk, 1596 ; Ruthénie – Union d’Užhorod, 1646 ; Transylvanie – Union d’Alba Julia, 1698) marquera l’une des pages les plus sombres de l’histoire ecclésiastique du deuxième millénaire, dont les conséquences ont pesé sur les relations entre les Églises presque jusqu’à aujourd’hui.
Mais le monologue prive de l’opportunité de la rencontre avec l’autre, de la croissance et de la capacité de savourer tous les dons que Dieu a accordés à l’Église. Ainsi, même cette situation d’isolement a produit certains fruits, dont les résultats seront visibles au XXe siècle, à l’époque de l’œcuménisme et de la rencontre. Au XIXe siècle, les évêques de Rome ont de nouveau cherché à se rapprocher de l’Orient, par le biais des lettres adressées aux patriarches orientaux par le pape Pie IX en 1848 et, plus tard, par le pape Léon XIII en 1895. La réponse à la première lettre est exprimée dans l’encyclique des patriarches orientaux, véritable traité théologique qui a ensuite jeté les bases des encycliques patriarcales de 1902, 1920 et 1952 sur l’unité des Églises chrétiennes.
Dans cette encyclique, la première hypothèse du dialogue théologique est exprimée avec clairvoyance : « … l’unité doit être réalisée sans retour – comme le dit Sa Sainteté (Pie IX), mais sans hâte… après consultation des évêques, théologiens et docteurs les plus sages, les plus épris de vérité religieuse et les plus prudents, qui se trouvent aujourd’hui, grâce à la bonne providence de Dieu, dans chaque nation d’Occident ».
Dans l’encyclique, les patriarches s’adressent à Pie IX en l’appelant toutefois « évêque de la Rome antique », en maintenant en Orient la conscience de l’appartenance unique que même l’erreur ne peut détruire : « L’Église du Christ ne peut être divisée ! »
La réponse du patriarche Anthime IV à Léon XIII comporte également des éléments remarquables, parmi lesquels son appel aux « peuples épris du Christ des glorieux pays d’Occident » pour les inviter « non pas à revenir », mais « à redécouvrir la foi salutaire du Christ, droite en toutes choses et conforme à la Sainte Écriture et aux Traditions apostoliques, sur laquelle se fonde l’enseignement des divins Pères et des sept Conciles œcuméniques ».
Le tournant œcuménique du 20e siècle.
Sans ce bref rappel historique, nous ne pouvons pas comprendre l’importance des événements du XXe siècle pour l’ensemble de l’Église. Un théologien catholique bien connu, le père Le Guillon, a dit que le mouvement œcuménique a simplement répondu à une vocation émanant du monde orthodoxe lui-même. Il faisait référence aux encycliques patriarcales, la première en 1902, dans laquelle le Patriarcat œcuménique invitait les Églises orthodoxes à une plus grande coopération entre elles et à « se demander si le moment n’est pas venu de tenir une réunion préparatoire en vue d’un rapprochement mutuel et amical » avec les autres “vignobles de la chrétienté”, » …. faisant usage de concessions, là où c’est possible, ne considérant pas la rigidité et l’uniformité statique dans les choses non substantielles comme un présupposé indispensable, habituant (l’Église) par sa vie collégiale à l’unité dans la variété”, puis la deuxième encyclique de 1920, adressée « à toutes les Églises du Christ en tous lieux », dont on peut dire à juste titre qu’elle représente le premier manifeste de l’œcuménisme contemporain, clair, riche en propositions. Rédigée par les théologiens de la célèbre faculté de théologie de Chalki (Constantinople), elle invite les Églises à établir une « κοινωνία τῶν Ἐκκλησιῶν » – une communion des Églises – et invite les Églises à collaborer pour éliminer la méfiance, renforcer l’amour chrétien et parvenir ensuite à des réunions dogmatiques. En d’autres termes, il propose un Conseil des Églises, sur le modèle de la Société des Nations. Rappelons au passage que le Conseil œcuménique des Églises naîtra 28 ans plus tard, à Amsterdam, dont l’assemblée ne verra la participation, pour l’Église orthodoxe, que du Patriarcat œcuménique et de l’Église russe de la diaspora. En 1925, à Stockholm, lors du premier Congrès mondial de la vie et du travail, les Églises de Constantinople, d’Alexandrie, de Jérusalem, de Roumanie, de Bulgarie, de Grèce et de Chypre seront présentes, de même qu’à Oxford en 1937.
Nous ne pouvons manquer de mentionner la figure de l’un de nos grands prédécesseurs, le patriarche Athénagoras, un visionnaire, un rêveur de l’unité des Églises du Christ, le prophète du « dialogue de l’amour ». Sa célèbre encyclique de 1952 appelait les Églises orthodoxes à trouver les moyens de collaborer entre elles et à participer au Conseil œcuménique des Églises. L’impulsion donnée, après la convocation du Concile Vatican II, à la préparation d’un futur concile de l’Église orthodoxe par les conférences panorthodoxes de Rhodes (1961-1963-1964), la rencontre avec le pape Paul VI à Jérusalem, Rome et Constantinople, l’annulation mutuelle des « excommunications », tout cela a caractérisé son patriarcat, mais a également ouvert une voie sans retour vers le rassemblement de toutes les Églises chrétiennes.
Le premier résultat de tous ces événements a été le fait qu’elles se sont reconnues comme « Églises sœurs » (au début, il semblait plus approprié de les appeler « Églises amies ») et ont entamé les grands dialogues théologiques : a) avec l’Église catholique romaine ; b) avec les vieilles Églises orientales ; c) avec l’Église vieille-catholique et l’Église anglicane ; d) avec l’Église luthérienne et les Églises réformées. Les années 1970 et 1980 ont été riches de ce point de vue. Parallèlement, plusieurs dialogues bilatéraux ont également vu le jour,
Le Conseil œcuménique des Églises a également développé de nombreux thèmes communs, à caractère social, avec lesquels l’Église orthodoxe n’était cependant souvent pas entièrement d’accord.
À cela s’ajoute l’impact considérable de l’École de Paris sur la rencontre des grands théologiens de la diaspora avec l’Occident, notamment N. Nissiotis, le père Nellas, le père Evdokimov, A. Schmemann, J. Meyendel, etc. Schmemann, J. Meyendorff, O. Clement, D. Stanilaoe, D. Popescu, représentants de la synthèse théologique néo-patristique, mais aussi G. Florovsky, P. Florensky, S. Bulgakov, V. Lossky, P. Afanassiev, C. Yannaras et d’autres.
Malheureusement, le XXe siècle, dont l’histoire générale a été le signe avant-coureur de grandes découvertes et d’améliorations de la vie humaine, a également été le théâtre de grandes catastrophes humaines, avec des guerres mondiales, des conflits et des génocides dans de nombreuses régions du monde. De même, la vie des Églises, revigorée par le nouveau cours de l’histoire théologique et du dialogue, a également dû faire face à de nouveaux défis, à de brusques ralentissements et parfois même à des conflits dictés par le nationalisme, un certain sectarisme, la crise économique et une liberté – après la chute du mur – qui, au lieu d’ouvrir les cœurs et les esprits, a renforcé les peurs et les rivalités entre les chrétiens. Les dialogues théologiques eux-mêmes ont été repensés. Cependant, nous avons personnellement rappelé à tous la devise : “persistance et patience” (Crète 2009).
Un nouveau départ.
Chers amis,
Par la grâce du Seigneur, nous siégeons sur le trône apostolique et patriarcal de Constantinople depuis plus de trente ans et, suivant l’exemple lumineux de nos bienheureux prédécesseurs, nous n’avons jamais douté que le dialogue est la seule voie que le Seigneur nous montre, si nous voulons être ses disciples : « …afin que tous soient un. (Jn 17, 21).
La Sainte et Grande Église du Christ, le Patriarcat œcuménique, ne possède pas de grandes ressources : La faiblesse des ressources humaines et matérielles de Constantinople, son étouffement et sa souffrance dans les circonstances historiques actuelles sont ce qui assure la perpétuité de son impartialité et augmente son prestige. Comme le dit le Seigneur à l’apôtre Paul : “Ma puissance se manifeste pleinement dans la faiblesse” (2 Co 12, 9). C’est avec cette certitude que nous avons abordé le rôle que les conciles œcuméniques ont confié à l’Église de Constantinople au sein de l’orthodoxie et dans le monde chrétien. C’est pourquoi nous n’avons jamais douté de l’importance du dialogue, en promouvant et en prenant des initiatives importantes pour soutenir le mouvement œcuménique, en contribuant à la croissance du Conseil œcuménique des Églises et de la Conférence des Églises européennes. De même, à ceux qui se posent en zélateurs et en défenseurs de l’orthodoxie, nous avons proclamé que « …L’Église orthodoxe n’a besoin ni de fanatisme ni d’intolérance pour se protéger. Quiconque croit que l’orthodoxie détient la vérité ne craint pas le dialogue, car la vérité n’est jamais mise en danger par le dialogue. Au contraire, alors que chacun tente aujourd’hui de surmonter ses différences par le dialogue, l’orthodoxie ne peut faire preuve d’intolérance et de fanatisme. Ayez pleinement confiance en votre Mère l’Église. Elle a préservé l’orthodoxie sans altération au cours des siècles et l’a transmise à d’autres peuples. Aujourd’hui encore, elle s’efforce, dans des conditions difficiles, de maintenir la vitalité et la vénérabilité de l’orthodoxie dans le monde entier… ». (Dimanche de l’orthodoxie 2010).
Notre rôle patriarcal a été exprimé dans quatre axiomes principaux : 1) l’unité visible de l’Église orthodoxe ; 2) le dialogue et la collaboration avec toutes les Églises chrétiennes ; 3) le dialogue et la collaboration avec les autres religions du monde, en particulier le judaïsme et l’islam ; 3) la justice, la paix, l’unité de la famille humaine et la sauvegarde de la création.
1) L’unité visible de l’Église orthodoxe.
Depuis notre accession au trône œcuménique, nous avons réuni plusieurs synaxes des primats des Églises orthodoxes pour régler des questions d’intérêt commun et résoudre des malentendus en vue d’un témoignage commun dans le monde. Notre rôle de patriarche œcuménique, en dépit de ceux qui voudraient nous attribuer le titre de pape de l’Orient, et conformément aux canons de l’Église, n’a jamais été perçu comme un modèle séculier d’expansionnisme, mais est proprement spirituel et au service de l’Église. C’est pourquoi nous avons soutenu et œuvré à la réussite des conférences et commissions préparatoires au Grand concile qui, malgré quelques défections dues à l’ambition ou à l’hésitation, s’est tenu sur l’île de Crète en 2016. Le Saint et Grand Concile de l’Église orthodoxe a produit des documents très importants pour la vie de l’Église et des chrétiens d’aujourd’hui, et a ouvert la voie à des réflexions plus approfondies sur de nombreuses questions du monde moderne.
Nous ne sommes pas effrayés aujourd’hui par la position de certaines Églises locales, qui critiquent notre rôle : nous sommes plus effrayés par leur soutien à une guerre injuste, comme nous l’observons malheureusement encore en Ukraine, et nous sommes effrayés par la réticence des autres Églises à condamner ces attitudes.
2) Dialogue et collaboration avec toutes les Églises chrétiennes.
Nous avons voulu avoir avec les Primats des Églises chrétiennes des relations non seulement d’estime, mais d’amitié véritable et fraternelle. De manière particulière, nous nous souvenons des rencontres avec pas moins de trois papes et du fait que, pour la première fois dans l’histoire, un patriarche œcuménique était présent lors de l’intronisation de l’évêque de Rome, le pape François, avec lequel nous partageons un engagement dans tant de domaines. Les dialogues théologiques se poursuivent et, même face aux difficultés, l’engagement ne faiblit pas. Nous pouvons dire que la difficulté du langage théologique a été surmontée avec les anciennes Églises orientales et que le dialogue est maintenant presque terminé. Avec l’Église de Rome, les principaux sujets ont été abordés et surtout la compréhension du rôle de l’évêque de Rome au premier et au deuxième millénaire a été conclue. Avec l’Église vieille-catholique et l’Église anglicane, ainsi qu’avec les Églises issues de la Réforme, les dialogues se poursuivent et portent d’excellents fruits.
3) Le dialogue et la coopération avec les autres religions du monde, et principalement avec le judaïsme et l’islam.
Les rencontres avec l’islam sont bien sûr une constante de l’orthodoxie, depuis l’époque de saint Jean de Damas, puisque nombre de nos Églises vivent en contact quotidien avec nos frères et sœurs musulmans, ainsi qu’avec nos frères et sœurs juifs. Nous pensons que notre connaissance et notre compréhension communes favorisent non seulement la tolérance mutuelle, mais aussi la coexistence pacifique et la coopération dans de nombreux domaines de l’humanité. Ce que nous voyons ces jours-ci au Moyen-Orient n’a rien à voir avec la foi de ces peuples, mais trop souvent la foi a été utilisée pour justifier le fanatisme et le fondamentalisme, qui trop souvent aboutissent à la violence. Que personne n’ose utiliser le nom de Dieu pour justifier une quelconque violence.
3) Justice, paix, unité de la famille humaine et sauvegarde de la création.
Il est impensable que la paix règne dans le monde si les religions n’assument pas la règle de l’heure de la coexistence, rappelée dans l’Évangile de Luc : “Ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le aussi pour eux” (Lc. 6, 31). Il n’y a pas de paix sans justice, et il n’y a pas de justice sans paix. L’unité de la famille humaine passe par le respect de tous les aspects de la vie, par la préservation de toutes les traditions culturelles, religieuses, artistiques et sociales et par le respect de sa propre terre et de ses propres traditions. C’est pourquoi notre Patriarcat œcuménique et nous-mêmes encourageons et participons à toute initiative qui place la paix, la justice et la solidarité au cœur de sa mission. Ainsi, ces dernières années, nous avons également attiré l’attention de toute l’humanité sur la sauvegarde de l’environnement naturel, avec tout ce qu’il contient, qui est un don de Dieu et qui nous a placés en lui en tant que bons intendants et non en tant qu’exploiteurs avides. Notre combat n’est pas écologique mais spirituel, car nous voyons le péché contre la “très belle” Création. Et nous sommes réconfortés par le fait que notre frère François et tant d’autres dirigeants chrétiens et non chrétiens nous rejoignent dans ce voyage.
Frères et sœurs bien-aimés,
C’est dans cet esprit que l’Église de Constantinople, au fil des siècles, et nous personnellement aujourd’hui, poursuivons le dialogue sincère et plein d’amour pour approfondir les relations entre les chrétiens encore séparés. Nous devons proclamer à tout croyant et à toute personne de bonne volonté que le dialogue enrichit et n’enlève rien. C’est seulement ainsi que nous pourrons bannir les fanatismes et les conflits, parce que nous sommes convaincus que « la paix de Dieu surpasse toute intelligence » (Ph 4,7), et que « la charité est patiente, la charité est bonne ; la charité n’est pas envieuse, elle ne se vante pas, elle ne manque pas de respect, elle ne cherche pas son intérêt, elle ne se met pas en colère, elle ne tient pas compte du mal reçu, elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle se réjouit de la vérité ». Elle couvre tout, elle croit tout, elle espère tout, elle supporte tout. La charité n’aura jamais de fin. (1 Cor. 13 : 4-8).
Que la paix et l’amour du Seigneur descendent sur vous tous.
Je vous remercie de votre attention.
Faculté Pontificale de Théologie du Sud de l’Italie – Section Saint Thomas ».