La Cité catholique

Il y a des passages des livres XI et XII, notamment sur le temps, le ciel et la terre qui m'ont profondément ennuyé.

L'édition complète des sermons, vous voulez parler de la traduction de Jean Labarrière et de Gwendoline Jarczyk ?

jeanbaptiste a écrit :

Il y a des passages des livres XI et XII, notamment sur le temps, le ciel et la terre qui m'ont profondément ennuyé.

Seuls passages qui intéressent vraiment les professeurs de philosophie (sauf exceptions)

Plus sérieusement, les réflexions sur le temps de Saint Augustin dans les Confessions sont d'autant plus "classiques" qu'elles sont, aujourd'hui encore, "in-dépassées", et sans doute indépassables !

Au passage, vous les avez lues avec quelle traduction ?

J'ai la Cambronne, en Pléiade, pour l'avoir comparée à celle d'Andilly, je la trouve excellente.

Et puis je le redis, sans fierté ni honte, ça m'ennuie, qu'y puis-je ?

On est loin enfin de ces tendances « intellectuelles » les plus courantes de notre époque, qui ont fait de « l’absence de Dieu » leur thème privilégié et qui raffolent de cette absence, « sous forme de thèses hindo-bouddhistoïdes ou d’heideggeriâneries pseudo-eckhartiennes en tout genre, d’ouvrages médiocres voués à l’indéchiffrable ou de collections éditoriales consacrées au non-lieu (a-topos), afin d’ouvrir avec plus d’assurance et sur la base d’une idoine eschatologie de l’introuvable le chemin de l’immanence : on fait semblant de satisfaire l’aspiration au Principe à qui on ne donne aucun objet – sous prétexte qu’à ce niveau la forme de l’objet, avec laquelle on confond toute consistance possible, n’existe pas – afin de mieux fondre sur les objets de l’immanence ; si le Principe n’est aucun objet, il n’y a plus que des objets, si Dieu n’a aucune consistance, il est réduit à l’expérience subjective et il n’y a plus de réalité universelle que dans le monde. » (588)

La logique et l’insuffisance de toutes ces tendances actuelles étant largement diagnostiquées, Maxence Caron ouvre à nouveau la perspective sur le Principe pour Le penser à partir de et en accord avec ce qui structure le désir d’absolu ancré dans l’homme. Ce dernier est bien cet être réflexif, mais sa réflexivité n’est jamais ressaisie en sa propre source par la pensée moderne. Négligée comme un simple fait, « la réflexivité est intégrée à ce qui est en réalité en deçà d’elle (Descartes, Kant, Nietzsche, Heidegger) ou elle est mise elle-même au pinacle sans que son fond ontologique soit véritablement dégagé (Fichte, Hölderlin, Hegel, Husserl) » (495).

C’est vers ce fond ontologique négligé que Maxence Caron désire amener son lecteur et la philosophie contemporaine en faisant signe vers la Trinité, cette Différence fondamentale, transcendantale et théologale dont l’oubli a justement entraîné la négligence de penser l’acte de penser et l’être de l’être.

Bon, ça fait quand même 1115 pages bien denses... Mais l'écriture étant très harmonieuse, ça se lit avec plaisir.

J. Borella en une 50aine de pages à peine dans la Crise du Symbolisme Religieux produit une critique du structuralisme beaucoup plus poussé en abordant non seulement Derrida mais les autres grands noms du structuralisme comme Levi Strauss et Foucault.