La doctrine de l'enfer est-elle une invention diabolique ?

[Colas]

Bonjour Colas,

J'ai lu une partie du débat avec intérêt mais je n'ai pas assez de connaissances théologiques et en histoire chrétienne pour vraiment tout comprendre. Je comprends seulement que comme beaucoup de chrétiens, y compris catholiques, j'ai du mal à concilier l'idée d'un Dieu d'amour à la miséricorde infinie avec celle de la damnation éternelle. Mais sans aller chercher des références très pointues de la Bible ou des Pères de l'Eglise, Jésus lui même parlé de l'enfer dans les Evangiles :
"Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges" (Mt 25, 41).
Je saisis bien que le feu est une image et que l'enfer n'est pas littéralement un brasier brûlant, mais Jésus parle bien d'une punition éternelle. Si Jésus mentionne l'existence de l'enfer, il ne ment pas car il ne peut pas mentir et donc se renier lui-même.

J'aimerais croire que l'enfer est vide... Mais il me paraît en revanche difficile d'affirmer que l'enfer n'existe pas ?

Pardonnez-moi si je suis complètement à côté de la plaque, je suis jeune et peu cultivée, j'apprends lentement et beaucoup de choses me dépassent...

Chère amie,

Merci beaucoup pour votre message. Vous avez du mal à concilier l’idée d’un Dieu d’amour à la miséricorde infinie avec celle de la damnation éternelle. Et pour cause… ces deux idées sont absolument irréconciliables ! L’une n’est pas plus miscible dans l’autre que l’huile n’est miscible dans l’eau. Êtes-vous une maman ? Je suis père d’un enfant ; et croyez-moi, il ne me viendrait jamais à l’idée de consigner mon fils dans sa chambre pour toute l’éternité ! Et notre Père céleste, infiniment plus miséricordieux que je ne le suis, concevrait une telle horreur ?
Votre confusion trouve sa source dans un problème de traduction. Le mot grec « aionios », en effet, ne signifie pas « éternel » mais « de longue durée » ou « lié à une ère ». Voilà pourquoi les bibles littérales anglophones, réputées pour leur extraordinaire précision, ne traduisent pas l’expression « feu éternel » par « eternal fire », mais par age-lasting fire (Rotherham’s Emphasized Bible), age-during fire (Young’s Literal Translation), eonian fire (The Concordant Literal New Testament) ou encore fire of the ages (Weymouth Bible). Voyez qu’il n’est pas question ici d’un châtiment illimité, mais d’une punition mesurée et temporaire (à vocation corrective).

Chère amie, vous n’avez pas besoin d’être une helléniste émérite pour comprendre que le terme grec « aionios » ne veut pas dire éternel. Il vous suffit de faire preuve de bon sens. Jude écrit ainsi que Sodome et Gomorrhe ont subi « la peine d’un feu éternel (aionios) » (Jude 1:7). Or dans le livre d’Ézéchiel, nous apprenons que ces deux villes, si elles ont bien été détruites par le feu, seront néanmoins restaurées dans leur état premier au cours du Millenium (Ézéchiel 16:55). Vous voyez bien que le terme aionios se réfère à une durée certes longue mais limitée. Autre exemple, encore plus frappant peut-être : la Bible des Septante, celle-là même qu’utilisait les apôtres, nous apprend ainsi que Jonas a passé « une durée éternelle » (aionios) dans le ventre du grand poisson (Jonas 2:6). Or nous savons pertinemment que Jonas est resté précisément trois jours et trois nuits dans le ventre du monstre marin (voir Jonas 1:17 et Matthieu 12:40). Vous voyez bien dans ce verset qu’il est absurde de traduire le mot aionios par éternel !

Rassurez-vous, Dieu n’est pas un tyran sanguinaire mais un Père aimant. Vous pouvez vous tourner vers lui en vous fondant non sur la crainte, mais sur l’amour. Ne vous laissez pas impressioner par les traditionnalistes de toutes obédiences qui brandissent la menace des flammes éternelles à tour de bras, mais souvenez-vous plutôt de ces paroles de Jean : « la crainte n'est pas dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte ; car la crainte suppose un châtiment, et celui qui craint n'est pas parfait dans l'amour » (1 Jean 4:18).

Bien à vous,
Colas.

[ThéophileduSegala]

Le mot grec « aionios », en effet, ne signifie pas « éternel » mais « de longue durée » ou « lié à une ère ».

Bonjour Colas,

J’interviens simplement pour répondre à Ritadu13 sur un point qui me semble important.

Dans Matthieu 25,46, Jésus déclare :

« Et ceux-ci s’en iront au châtiment éternel (kolasin aionion), mais les justes à la vie éternelle (zoèn aionion). »

Or c’est le même adjectif grec, aionios, qui qualifie à la fois :
• la peine des uns ;
• la vie des autres.

Si l’on soutient que aionios signifie ici « temporaire » ou « limité dans le temps » lorsqu’il s’agit du châtiment, il faut alors expliquer pour quelle raison le même mot, dans la même phrase et sous la plume du même auteur, devrait soudain recevoir un sens différent lorsqu’il s’agit de la vie des justes.

Cela ne prouve pas à lui seul la doctrine de l’enfer éternel, mais il me semble que cet argument mérite d’être pris en considération, car il constitue l’une des principales raisons pour lesquelles la grande majorité des traducteurs et des exégètes comprennent ici aionios dans le même sens pour les deux réalités évoquées par Jésus.

Bien fraternellement.

[Colas]

Cher Théophile,

C'est très simple. L'épithète aionios dépend du mot qu'elle qualifie. Apposée au mot châtiment, elle prend le sens de "long" ; apposée au mot vie, elle revêt celui "d’éternel". Ce point de grammaire est bien connu des hellénistes. Cette réponse est d'ailleurs très exactement celle que je vous ai faite un peu plus haut dans cette même discussion. Une fois n'est pas coutume, permettez-moi de me citer moi-même :

Bonsoir Théophile,

Merci pour vos commentaires dont j’apprécie la pondération et la mesure. Je suis bien conscient que Saint Augustin a toujours défendu bec et ongles la doctrine des tourments éternels. En fait, c’est précisément la raison pour laquelle son témoignage possède d’autant plus de valeur à mes yeux. On ne peut en effet pas l’accuser d’être un partisan de l’apocatastase. Comme vous l’avez justement souligné, en reconnaissant que la majorité des fidèles étaient universalistes à son époque, Augustin n’approuve pas du tout la doctrine de la restauration finale des méchants. Bien au contraire, il se désole que cette thèse soit si populaire car il la juge marquée par une trop grande candeur et une bénignité excessive.
Que la majorité des fidèles aient été universalistes au Ve siècle, cela ne fait guère de doute. Que cette position ait été celle de l’Église durant les cinq premiers siècles du christianisme, c’est aussi un fait qui me semble tout à fait avéré. Si vous n’en êtes pas convaincu, je vous invite à lire le remarquable ouvrage d’Ilaria Ramelli intitulé : The Christian Doctrine of Apokatastasis ; A Critical Assessment from the New Testament to Eriugena. Ilaria Ramelli est professeur de théologie dans l’université catholique de Detroit appelée Sacred Heart Major Seminary. En plus d’être une fervente catholique, c’est aussi l’une des plus grandes érudites au monde en matière de patristique. Dans son livre de 900 pages, elle explique en profondeur pourquoi les premiers chrétiens étaient tous (presque unanimement) universalistes. Voici, si je peux la résumer à ma façon, la substance de sa thèse :
Premièrement, tous les pères cappadociens étaient universalistes, y compris Basile de Césarée (quoique ce dernier ait souscrit à la doctrine de réserve selon laquelle l’apocatastase ne devait pas être enseignée à ceux manquant de maturité dans la foi). Les pères cappadociens, en effet, parlaient parfaitement grec ; des passages comme Matthieu 25:46 ou Marc 9:48 ne leur posaient donc absolument aucun problème. Ils savaient par exemple que le terme βασανισμοῦ injustement traduit par « torture » en Apocalypse 14:11 signifie en réalité épuration (le mot βασανισμοῦ tirant son origine du terme βάσανος, lequel désigne la pierre de touche utilisée pour éprouver la pureté de l’or).
Deuxièmement, Saint Augustin parlait et écrivait en latin ; pire, il connaissait à peine le grec. Il n’est donc pas étonnant qu’il se soit fourvoyé au sujet de Matthieu 25:46, dans lequel le terme grec aionios est traduit par aeternum (ce mot latin ayant petit à petit changé d’acception depuis l’époque de Jérôme). Si Augustin avait eu une connaissance même rudimentaire du grec, il eût su que l’épithète aionios dépend du nom qu’elle qualifie. Apposée au terme châtiment, elle prend le sens de « long » ; apposée au terme vie, elle revêt celui « d’éternel ». N'importe quel helléniste connait cette vérité élémentaire.
En avançant que si le châtiment n’était pas éternel, la vie ne le serait pas non plus, Augustin ne commet pas seulement une erreur linguistique ; il commet également une faute théologique. Car vouloir mettre en parallèle la justice divine et l’amour divin est illusoire. Il existe en effet une asymétrie entre ces deux vertus. Voilà pourquoi l’Écriture dit : « Sa colère dure un instant, mais sa grâce toute la vie » (Psaume 30 :5). La Bible nous dit également que l’Éternel est un « Dieu miséricordieux et compatissant, lent à la colère, riche en bonté et en fidélité, qui conserve son amour jusqu'à mille générations, qui pardonne l'iniquité, la rébellion et le péché, mais qui ne tient point le coupable pour innocent, et qui punit l'iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu'à la troisième et à la quatrième génération ! » (Exode 34 :6-7). Voyez-vous l’asymétrie ? Mille générations d’un côté, trois ou quatre de l’autre… Il n’est donc pas étonnant que le Psaume 103 complète la déclaration précédente en ajoutant : « Il ne conteste pas sans cesse, Il ne garde pas sa colère à toujours » (Ps 103:8-9)
Enfin, le second concile de Constantinople, contrairement à une idée reçue, n’a jamais condamné la doctrine de l’apocatastase. Il s’est contenté de condamner certaines vues d’Origène afférentes à cette saine doctrine, car ces vues se fondaient sur des idées aberrantes comme la préexistence des âmes.

Pour finir, je ne prête aucune intention diabolique aux catholiques qui adhèrent à la doctrine des tourments éternels. Autant que je sache, ce sont pour la très grande majorité de bonnes personnes qui s’efforcent de rechercher la vérité avec honnêteté et droiture. En revanche, je suis absolument persuadé que la fable de l’enfer émane directement du diable. Songez plutôt : selon l’apôtre Jean, le Christ est vraiment le sauveur du monde (Jean 4 :42) ; dans ces conditions, celui qui s’apprête à condamner l’essentiel du monde (la massa damnata) en jetant ses enfants dans les flammes de l’enfer n’est pas le Christ mais l’Antichrist, une sombre figure que Jésus anéantira par le souffle de sa bouche.

Bien cordialement,
Colas.

Voilà, vous pensez bien que les pères hellénistes comme Grégoire de Nysse ou Grégoire de Naziance (pour ne citer qu’eux) étaient au courant de ce prétendu parallélisme entre châtiment « éternel » et vie éternelle. Et manifestement, ils n’y voyaient aucun problème. La preuve, ils ont embrassé sans réserve la doctrine de l’apocatastase. Il faut dire qu’à la différence d’Augustin, ils parlaient grec !

Bien fraternellement,
Colas.

[ThéophileduSegala]

N'importe quel helléniste connait cette vérité élémentaire.

Colas,

Merci pour votre réponse.

Je voudrais toutefois revenir sur un point précis, car il me semble important de distinguer ce qui relève d’une interprétation théologique de ce qui relève d’un fait linguistique établi.

Vous affirmez :

« N’importe quel helléniste connaît cette vérité élémentaire : aionios prend le sens de “long” lorsqu’il qualifie le châtiment et celui d’“éternel” lorsqu’il qualifie la vie. »

Or cette affirmation me paraît problématique. À ma connaissance, il n’existe aucune règle reconnue de la langue grecque selon laquelle aionios changerait systématiquement de sens en fonction du substantif qu’il qualifie. Si une telle règle existait, elle figurerait dans les grandes grammaires et les principaux lexiques du grec ancien. Or ce n’est pas le cas.

L’objection tirée de Matthieu 25,46 me semble demeurer entière. Dans ce verset, Jésus emploie le même adjectif (aionios) pour qualifier le châtiment et la vie. Si l’on lui attribue deux sens différents dans une même phrase, la charge de la démonstration incombe à celui qui propose cette distinction. À ce jour, je n’ai pas vu d’argument linguistique décisif permettant d’établir cette différence de sens.

Je dois aussi vous dire qu’à présent, ce qui m’inquiète n’est plus seulement votre conclusion, mais le degré de certitude avec lequel vous présentez des thèses qui demeurent discutées. Des affirmations telles que « n’importe quel helléniste le sait » ou « les premiers chrétiens étaient presque unanimement universalistes » donnent l’impression que le débat est clos, alors qu’il est loin de l’être.

Dans ce contexte, et compte tenu de la sensibilité du sujet, il me semble que la poursuite du débat risque surtout de répéter les mêmes arguments sans réellement apporter de clarification supplémentaire.

Je crains surtout que des lecteurs peu familiers de ces questions, comme Ritadu13 qui indiquait elle-même être en apprentissage et manquer de repères théologiques, puissent être désorientés si certaines positions sont perçues comme des certitudes établies alors qu’elles restent discutées dans les milieux spécialisés.

Bien fraternellement.

[ThéophileduSegala]

Êtes-vous une maman ? Je suis père d’un enfant ; et croyez-moi, il ne me viendrait jamais à l’idée de consigner mon fils dans sa chambre pour toute l’éternité ! Et notre Père céleste, infiniment plus miséricordieux que je ne le suis, concevrait une telle horreur ?

Votre image est forte… et elle m’a empêché de dormir

Je me permets de vous proposer un autre exemple, en vous le soumettant comme père de famille :

Imaginons un père aimant avec une petite fille de 5 ans et un fils de 14 ans. Un jour, il surprend son fils en train de tenter de gravement nuire à sa petite sœur.

Le père intervient immédiatement : il protège sa fille, met son fils à l’écart, et met en œuvre tout ce qui est possible pour le ramener au bien : dialogue, accompagnement, cadre éducatif, amour constant, avertissements répétés.

Malgré cela, le fils affirme de manière claire, stable et répétée que, dès qu’il en aura l’occasion, il recommencera, et qu’il ne renoncera jamais à faire du mal à sa sœur.

Dans une telle situation, que devrait faire ce père ?

Doit-il, au nom de l’« amour » et de la « miséricorde », réintégrer librement son fils dans le foyer, au risque réel et assumé de mettre en danger la vie et l’intégrité de sa fille ? Ou doit-il, tout en continuant de l’aimer, maintenir une séparation stricte tant que la menace demeure volontairement affirmée ?

C’est ici que se comprend, par analogie, la notion d’enfer dans la vision chrétienne. Dieu n’est pas un père cruel qui enferme ses enfants par caprice. Il est un Père qui respecte la liberté jusqu’au bout.

Lorsqu’une créature refuse durablement le bien, se ferme à l’amour et persiste dans une volonté de nuire, Dieu ne force pas l’union avec Lui ni la cohabitation avec ceux qui refusent ce que Lui-même est : le Bien.

L’enfer n’est pas d’abord une « chambre de torture » arbitraire, mais la conséquence ultime et tragique d’une liberté qui persiste à dire non à l’amour, à la vérité et au bien.

La comparaison initiale est émouvante, mais elle laisse de côté un point décisif : un père aimant ne peut pas protéger l’innocent en exposant volontairement celui-ci à un danger certain, au nom d’une miséricorde mal comprise.

J’espère que je vais pouvoir dormir à présent

[Didyme]

Malgré cela, le fils affirme de manière claire, stable et répétée que, dès qu’il en aura l’occasion, il recommencera, et qu’il ne renoncera jamais à faire du mal à sa sœur.

Dans une telle situation, que devrait faire ce père ?

Doit-il, au nom de l’« amour » et de la « miséricorde », réintégrer librement son fils dans le foyer, au risque réel et assumé de mettre en danger la vie et l’intégrité de sa fille ? Ou doit-il, tout en continuant de l’aimer, maintenir une séparation stricte tant que la menace demeure volontairement affirmée ?

J'ai envie de dire que visiblement cela temoignerait que son fils est sévèrement malade et a besoin d'être soigné de ce mal qui le fait déraisonner. À moins qu'il ne considère que son propre fils est le mal incarné, à l'état pur et donc qu'il agit selon sa nature. Mais cela pose le problème de responsabilité car si c'est sa nature alors il ne peut agir autrement. Mais à l'échelle divine, cela poserait une problématique encore plus grande qui est la question de savoir si Dieu peut créer le mal ? Ce qui serait le cas si le fils dans cet exemple était le mal par nature.
Or, si ce n'est par nature alors cela signifie qu'il est malade. À moins que l'on considère le mal, le péché comme des expressions saines, sensées, raisonnables, respectables ?!
Donc ce père, s'il aime son fils, fera vraisemblablement tout pour guérir son fils...
Reste à savoir si ce mal sera trop fort, plus fort que le médecin. Reste à savoir si le médecin sera dans l'incapacité de le guérir. Sinon, s'il n'en aura simplement pas la volonté.
Ou encore pourrait-on en arriver à penser que le médecin respecte trop la maladie, le mal ?!

C’est ici que se comprend, par analogie, la notion d’enfer dans la vision chrétienne. Dieu n’est pas un père cruel qui enferme ses enfants par caprice. Il est un Père qui respecte la liberté jusqu’au bout.

La question est de savoir quelle est cette volonté qui refuse ? Est-ce le fils, l'être créé par Dieu et donc l'œuvre créée bonne ?
Ou est-ce le péché, le péché en la personne (et non pas le péché qu'est la personne...) ?


Quelle donc cette liberté dont on parle trop souvent et à laquelle Dieu lui-même devrait se soumettre ?
Car alors elle est forcément extérieure à lui, sans quoi elle sera essentiellement positive, toute "oui" et en aucun cas refus.

Le "non" est l'expression d'un libre-arbitre qui est l'expression d'une division de la personne qui est l'expression de son manque de liberté. Car ce qui est divisé n'est pas uni et ce qui n'est pas unifié n'est pas libre mais tiraillé, en conflit.

[ThéophileduSegala]

J'ai envie de dire que visiblement cela temoignerait que son fils est sévèrement malade et a besoin d'être soigné de ce mal qui le fait déraisonner.

Didyme,

Je trouve votre réflexion très intéressante, notamment lorsque vous présentez le mal comme une blessure plutôt que comme une réalité substantielle. Je suis d’accord avec vous sur un point essentiel : l’homme n’est pas créé mauvais par nature. Il est créé bon, mais il peut se laisser enfermer dans le péché.

Là où je pense que nous ne parlons plus tout à fait de la même chose, c’est que vous déplacez la question.

Que le fils soit malade, blessé ou profondément désordonné ne change pas la responsabilité première du père : protéger sa petite fille.

Dans mon exemple, le père fait précisément tout ce que vous évoquez : il dialogue, accompagne, aime, avertit, cherche à ramener son fils au bien. Rien de cela n’est négligé.

La question est celle-ci : que doit-il faire si, malgré tout, son fils persiste librement à affirmer qu’il recommencera dès qu’il en aura l’occasion ?

Même si ce comportement est l’expression d’une profonde maladie spirituelle, le père peut-il, au nom de cette maladie, exposer de nouveau sa fille au danger ?

Je ne le crois pas.

Vous écrivez ensuite que le « non » est l’expression d’une personne divisée et donc d’un manque de liberté. Je comprends cette idée, mais il me semble qu’elle ne supprime pas la responsabilité. Toute la tradition catholique affirme que le péché blesse la liberté sans l’abolir. Sinon, il deviendrait difficile de parler de responsabilité morale.

Enfin, je ne dirais pas que Dieu « respecte le mal ». Il respecte la personne jusque dans son refus de la grâce. Ce n’est pas le mal qu’il respecte, c’est la liberté de la créature, tout en protégeant définitivement ceux qui ont accueilli son amour.

Au fond, mon analogie ne cherche pas à expliquer l’origine du mal. Elle pose une question plus simple : que demande l’amour lorsqu’une personne persiste obstinément à vouloir nuire aux innocents ? Il me semble que l’amour exige alors deux choses simultanément : ne jamais cesser d’aimer celui qui fait le mal, mais ne jamais cesser non plus de protéger celui qui en serait la victime.

[Colas]

N'importe quel helléniste connait cette vérité élémentaire.

Colas,

Merci pour votre réponse.

Je voudrais toutefois revenir sur un point précis, car il me semble important de distinguer ce qui relève d’une interprétation théologique de ce qui relève d’un fait linguistique établi.

Vous affirmez :

« N’importe quel helléniste connaît cette vérité élémentaire : aionios prend le sens de “long” lorsqu’il qualifie le châtiment et celui d’“éternel” lorsqu’il qualifie la vie. »

Or cette affirmation me paraît problématique. À ma connaissance, il n’existe aucune règle reconnue de la langue grecque selon laquelle aionios changerait systématiquement de sens en fonction du substantif qu’il qualifie. Si une telle règle existait, elle figurerait dans les grandes grammaires et les principaux lexiques du grec ancien. Or ce n’est pas le cas.

Cher Théophile,

Je respecte profondément votre volonté de séparer le bon grain de l'ivraie dans mes propos. De plus, vous faites preuve de mesure et de tact : lorsque certaines de mes déclarations vous paraissent justes, vous n'hésitez pas à le souligner; lorsque d'autres, au contraire, vous semblent exagérées ou même profondément erronées, vous cherchez à les corriger avec délicatesse. Cela est tout à votre honneur. Je ne doute absolument pas que vous soyez guidé par un souci d'intégrité et d'honnêteté, et par la volonté de préserver les âmes fragiles du péril du péché. Cela, une fois encore, doit être porté à votre crédit. Cependant, j'ai peur que vous ne commettiez une erreur. Car ne vous déplaise, je persiste et je signe : tous les hellénistes savent parfaitement qu'en grec ancien, le sens de l'épithète est dictée par le substantif auquel elle est apposée. Ce principe, appelé dépendance sémantique contextuelle, est certes universel car il se retrouve à différents degrés dans toutes les langues. Cela, je vous le concède volontiers. Cependant, c'est l'une des caractéristiques majeures du grec koinè. À la différence de la langue latine dans laquelle le sens des mots à tendance à se figer, le grec biblique est en effet marqué par un très fort degré de polysémie (comme en témoigne par exemple l'extraordinaire plurivalence de ses prépositions). Ce haut degré de polysémie renforce considérablement le principe de dépendance sémantique contextuelle, au point d'en faire la pierre angulaire de la syntaxe grecque.

Cela étant dit, je respecte pleinement votre droit à la circonspection. Mais supposons un instant (à des fins dialectiques) que vous ayez raison, et qu'il existe bel et bien un parallélisme entre le châtiment éternel et la vie éternelle en Matthieu 25:46 (non pas que je sois convaincu par cette hypothèse, loin s'en faut...). Poussons alors votre raisonnement jusqu'à son terme. Si l'expression "châtiment éternel" s'oppose diamétralement à la locution "vie éternelle" comme vous le faites valoir, alors le châtiment dont il est question doit signifier "la mort". Car l'opposé de la vie, c'est bel et bien la mort. Or une vie de tourments éternels en enfer, aussi pénible soit-elle, ne relève pas de la mort mais de la vie. C'est d'ailleurs cet argument que font valoir (non sans une certaine pertinence) les partisans de la mortalité conditionnelle comme les adventistes, les christadelphes ou les témoins de Jéhovah. Et ceci en accord avec cette parole de l'Écriture : "le salaire du péché, c'est la mort; mais le don gratuit de Dieu, c'est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur" (Romains 6:23). Ou encore, "ceux qui ne connaissent pas Dieu et ceux qui n'obéissent pas à l'Évangile de notre Seigneur Jésus auront pour châtiment une destruction éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force" (2 Théssaloniciens 1:8-9). Cette interprétation, si je ne la partage pas, a au moins le mérite d'être cohérente (contrairement à celle d'Augustin). De plus, je lui reconnais également une véritable pertinence sur le plan allégorique. Car l'être de péché, présent en chaque personne humaine (qu'elle soit bonne ou mauvaise), sera en effet bel et bien anéanti au jour du jugement. Il sera consumé dans le feu éternel jusqu'à ce qu'il n'en soit plus trouvé ni rameau ni racine, selon l'expression de Malachie.

Bien fraternellement,
Colas.

[Didyme]

Je trouve votre réflexion très intéressante, notamment lorsque vous présentez le mal comme une blessure plutôt que comme une réalité substantielle. Je suis d’accord avec vous sur un point essentiel : l’homme n’est pas créé mauvais par nature. Il est créé bon, mais il peut se laisser enfermer dans le péché.

Là où je pense que nous ne parlons plus tout à fait de la même chose, c’est que vous déplacez la question.

Que le fils soit malade, blessé ou profondément désordonné ne change pas la responsabilité première du père : protéger sa petite fille.

Dans mon exemple, le père fait précisément tout ce que vous évoquez : il dialogue, accompagne, aime, avertit, cherche à ramener son fils au bien. Rien de cela n’est négligé.

La question est celle-ci : que doit-il faire si, malgré tout, son fils persiste librement à affirmer qu’il recommencera dès qu’il en aura l’occasion ?

Même si ce comportement est l’expression d’une profonde maladie spirituelle, le père peut-il, au nom de cette maladie, exposer de nouveau sa fille au danger ?

Je ne le crois pas.

Cela ramène aux autres problématiques que j'ai souligné :
"Reste à savoir si ce mal sera trop fort, plus fort que le médecin. Reste à savoir si le médecin sera dans l'incapacité de le guérir. Sinon, s'il n'en aura simplement pas la volonté.
Ou encore pourrait-on en arriver à penser que le médecin respecte trop la maladie, le mal ?!"

Vous écrivez ensuite que le « non » est l’expression d’une personne divisée et donc d’un manque de liberté. Je comprends cette idée, mais il me semble qu’elle ne supprime pas la responsabilité. Toute la tradition catholique affirme que le péché blesse la liberté sans l’abolir. Sinon, il deviendrait difficile de parler de responsabilité morale.

Il y a évidemment responsabilité du pécheur puisque lorsqu'il péche c'est précisément de lui-même seul, et donc sans Dieu.
S'il y a certainement un enseignement principal à retenir du péché, c'est qu'on ne peut pas rejeter la faute sur Dieu puisque c'est justement lorsqu'on s'en détourne, que l'on prend seul les commandes que l'on faute. Ce qui nous place face à nous-même, à notre condition, à notre faiblesse et méchanceté par nous-même.

"Le péché blesse la liberté sans l’abolir"
Effectivement, puisqu'il produit divisions. J'aurais envie de dire que le libre-arbitre est cette liberté blessée mais dans lequel une part de liberté demeure, la part de nous unie à Dieu.

Il y a une part de l'homme unie à Dieu par l'acte créateur et une part non encore unie qui est notre néant par nous-même. Et cette part (par soi-même, source du péché originel) exerce une séduction, une attraction, une tension, une force qui, si Dieu ne soutient par sa grâce, est mise à jour, se révèle, manifeste le péché.
Et cela produit le chaos du péché puisque ce qui est donné bon et ordonné par Dieu à la volonté supérieure est alors désordonné, défiguré par cette force de néant via la volonté inférieure.

La part unie à Dieu, l'homme intérieur que certains nomment fine pointe de l'âme, volonté supérieure et qui exprime justement cette part qui tend vers le haut, vers Dieu.
La part non unie à Dieu, la chair que certains nomment volonté animale ou volonté inférieure et qui exprime justement cette part qui tend vers le bas, vers le néant.

Et c'est là où je trouverai la théologie de Von Balthasar intéressante avec cette idée d'enveloppement par l'incarnation et la passion où Dieu en prenant sur lui le péché et ses conséquences vient comme reprendre la création par le bas, la relever et l'unir.

Enfin, je ne dirais pas que Dieu « respecte le mal ». Il respecte la personne jusque dans son refus de la grâce. Ce n’est pas le mal qu’il respecte, c’est la liberté de la créature

Mais le refus de la grâce, le refus de Dieu est justement l'expression même du péché ! J'aurais envie de dire par abus de langage que c'est son "essence".
La liberté n'est qu'en Dieu, elle est toute "oui".
Par conséquent, dire que Dieu respecte le refus c'est dire qu'il respecte le péché, ce simulacre de liberté.


Quelle est donc cette liberté à laquelle Dieu lui-même devrait se soumettre ?
Car alors elle est forcément extérieure à lui, sans quoi elle sera essentiellement positive, toute "oui" et en aucun cas refus.

[Colas]

La liberté n'est qu'en Dieu, elle est toute "oui".

Cher Didyme,

Je m'excuse de ne pas avoir répondu à votre dernier message. Vous soulevez de nombreuses questions auxquelles j'aurais aimé répondre avec beaucoup plus de minutie si j'en avais eu le temps. Mais je suis professeur de français, et mon emploi du temps est malheureusement très chargé en cette fin d'année scolaire. Qu'il me soit cependant permis de dire ceci : j'apprécie beaucoup vos réflexions philosophiques, même si je n'en partage pas toujours les conclusions. Je les trouve intéressantes, profondes et édifiantes.

Parmi vos remarques, deux m'apparaissent de la plus haute pertinence:Premièrement, vous vous inscrivez en porte-à-faux avec l'idée d'un libre-arbitre absolu (lequel conférerait à l'homme une responsabilité totale sur chacun de ses faits et gestes). Une telle conception, en effet, est à vos yeux laïque et passablement naïve. En cela, je vous rejoins complètement. Même si, vous l'aurez compris, je ne me contente pas de nier le libre-arbitre absolu; je récuse aussi catégoriquement la liberté de choix en général. Selon ma perspective (que j'estime parfaitement biblique), la véritable liberté ne consiste ainsi pas à pouvoir choisir entre le bien et le mal, mais à perdre jusqu'à la capacité de choisir le mal.
Deuxièmement, vous avez tout à fait raison de souligner qu'un fils qui serait continuellement désobéissant en dépit des incessants efforts de son père pour le remettre sur le droit chemin serait en premier lieu un malade. Or de deux choses l'une. Soit il est malade par nature, auquel cas on peut difficilement le lui reprocher. Soit il s'enferre dans ses erreurs en dépit d'une bonne nature, auquel cas on voit mal comment notre Dieu Tout-Puissant ne parviendrait pas à le sauver en définitive (et cela d'autant plus que le Seigneur dispose de toute l'éternité pour ce faire!).

Merci encore d'avoir ainsi partagé vos intuitions avec tant de chaleur et de sollicitude.
Colas.

[ThéophileduSegala]

Quelle est donc cette liberté à laquelle Dieu lui-même devrait se soumettre ?
Car alors elle est forcément extérieure à lui, sans quoi elle sera essentiellement positive, toute "oui" et en aucun cas refus.

Je comprends mieux votre approche : vous refusez l’idée d’une liberté qui pourrait se fixer définitivement dans le refus du bien, car cela supposerait une autonomie du mal comme principe stable.

Sur ce point, nous sommes probablement d’accord pour dire que le mal n’a pas de consistance propre et qu’il reste toujours parasitaire du bien.

Là où je pense que notre désaccord demeure, c’est que vous tirez de cela une conclusion métaphysique, alors que mon exemple reste volontairement concret et moral.

Même si la liberté est en elle-même ordonnée au bien, cela ne semble pas exclure qu’un sujet concret puisse, dans le temps, s’enfermer dans une orientation persistante de refus, au point que ce refus devienne structurel dans ses actes.

Et c’est précisément là que se situe la question de mon analogie : non pas l’essence ultime de la liberté, mais la situation d’un choix persistant et assumé qui met autrui en danger.

Même si ce refus est une déformation de la liberté, il produit des effets réels, et ces effets obligent moralement à protéger la victime.

Autrement dit, même si l’on admet que le “non” n’est pas une plénitude de liberté mais une division intérieure, cela ne supprime pas la nécessité d’une séparation concrète lorsque ce “non” se traduit par une volonté stable de nuire.

C’est pourquoi mon point n’était pas de définir une métaphysique de la liberté, mais de poser une question éthique : que requiert l’amour lorsque le mal, même blessé et non absolu, demeure activement dangereux pour autrui ?

Et sur ce terrain, il me semble que la réponse reste la même : aimer celui qui est dans le mal, sans jamais exposer l’innocent à ce mal.

[ThéophileduSegala]

Didyme,

Pour faire suite à ma réponse :

Je vous remercie pour vos réflexions. Elles sont profondes et me donnent matière à réfléchir.

Cependant, en tant que catéchumène, je ressens aussi le besoin de demeurer dans une grande prudence. Dès que j’aborde des questions aussi délicates que la liberté, l’enfer ou le salut, je préfère m’en tenir à ce que l’Église enseigne avec certitude plutôt que de m’aventurer dans des constructions théologiques, aussi intéressantes soient-elles.

J’ai l’impression que votre réflexion explore un domaine où plusieurs hypothèses théologiques sont possibles. C’est passionnant, mais il me semble aussi que ce sont des sujets sur lesquels le magistère est resté volontairement mesuré. Cette retenue m’inspire confiance.

Pour ma part, je préfère donc garder cette attitude de prudence et m’en remettre à la sagesse de notre Mère l’Église. Je peux ne pas tout comprendre aujourd’hui, mais je suis convaincu qu’il est plus sûr de rester dans ce qu’elle affirme avec certitude que de chercher à résoudre par la spéculation des mystères qu’elle laisse ouverts.

Bien à vous,

[ThéophileduSegala]

Cependant, j'ai peur que vous ne commettiez une erreur. Car ne vous déplaise, je persiste et je signe : tous les hellénistes savent parfaitement qu'en grec ancien, le sens de l'épithète est dictée par le substantif auquel elle est apposée.

Cher Colas,

Merci pour votre réponse, ainsi que pour le ton courtois de notre échange.

Je voudrais toutefois revenir sur le point précis qui était au cœur de mon objection.

Vous affirmez que « tous les hellénistes savent parfaitement » que le sens de aionios est déterminé par le substantif qu’il qualifie, et vous présentez ce principe comme « la pierre angulaire de la syntaxe grecque ». Or c’est précisément cette affirmation qui demande à être démontrée.

Que le grec biblique soit une langue riche en polysémie, je n’en disconviens pas. Mais la polysémie d’un mot n’implique pas qu’il change automatiquement de sens selon le substantif auquel il est associé. Il faut pouvoir établir cette règle à partir des grammaires et des lexiques de référence, et montrer qu’elle s’applique précisément à aionios dans Matthieu 25,46.

À ce stade, vous affirmez cette règle, mais vous n’en avez pas apporté la démonstration linguistique.

C’est pourquoi l’objection demeure entière : dans Matthieu 25,46, le même adjectif (aionios) qualifie, dans une construction parallèle, le châtiment et la vie. Si l’on soutient qu’il revêt deux sens différents dans une même phrase, il revient à celui qui propose cette lecture d’en fournir les fondements linguistiques.

La seconde partie de votre réponse, concernant l’opposition entre la vie et la mort ou les thèses des conditionnalistes, ouvre un autre débat, intéressant en lui-même, mais distinct de la question initiale. Mon objection ne portait pas sur la nature du châtiment, mais sur le sens de aionios dans ce verset.

Enfin, je redis, avec tout le respect que je vous dois, ce qui motive ma démarche. Nous discutons ici de questions complexes, sur lesquelles même les spécialistes ne parlent pas d’une seule voix. C’est précisément pour cette raison que je crois qu’il convient d’éviter de présenter comme des certitudes linguistiques établies ce qui demeure l’objet d’un débat académique et théologique.

Prudence est mère de sureté !

Bien fraternellement.

[Colas]

C’est pourquoi l’objection demeure entière : dans Matthieu 25,46, le même adjectif (aionios) qualifie, dans une construction parallèle, le châtiment et la vie. Si l’on soutient qu’il revêt deux sens différents dans une même phrase, il revient à celui qui propose cette lecture d’en fournir les fondements linguistiques.

Cher Théophile,

Vous pensez qu’en matière de grammaire grecque, il n’existe pas de règle grammaticale connue sous le nom de dépendance sémantique contextuelle. C’est votre droit le plus strict. Mais dans ce cas, pourquoi fondez-vous votre raisonnement sur des traductions qui utilisent cette même règle? Permettez-moi de m’expliquer. Dans votre analyse de Matthieu 25:46, vous affirmez que le châtiment est nécessairement éternel puisque la vie qui lui est opposée l’est aussi. Le problème, c’est que nulle part le verset ne parle d’une vie qui serait éternelle. Si l’on s’en tient au texte biblique dans toute sa littéralité, l’Écriture se contente de mentionner une « vie durant une ère » ou une « vie durant un âge ».

À ma connaissance, il n’existe pas hélas de traduction littérale de la Bible en français. Mais voici les principales traductions littérales de Matthieu 25:46 disponibles en langue anglaise :
Young’s Literal Translation: “And these shall go away to punishment age-during, but the righteous to life age-during”
Weymouth New Testament: “And these shall go away into the Punishment of the Ages, but the righteous into the Life of the Ages”
Rotterham’s Bible: “And, these, shall go away, into, age-abiding, correction, but, the righteous, into, age-abiding, life”
The Emphatic Diaglott: "And these will go away into age-lasting cutting-off; but the righteous into age-lasting life"
The Concordant Literal New Testament: “And these shall go to the chastening of that Age, but the just to the life of that Age”.
Hart’s New Testament: “And these shall go to the chastening of that Age, but the just to the life of that Age”.
Philip’s New Testament: “And these will go off to the punishment of the coming age, but the righteous to the life of the coming age”

Ces traductions ne sont pas l’œuvre de doux rêveurs, mais celle d’hellénistes reconnus par leurs pairs et dont la réputation n’est plus à faire. Or tous traduisent le mot « aionios » par « durant un âge ». Et pour cause, ce terme dérive du mot αἰών (aiṓn) qui signifie âge, ère ou siècle. Aionios, à strictement parler, ne désigne donc pas une période éternelle. La preuve, Paul utilise régulièrement ce terme au pluriel pour parler des âges (et non des éternités !) à venir. Si vous ne me croyez pas, vérifiez vous-même en consultant Éphésiens 2:7, Éphésiens 3:9 ou Colossiens 1:26 par exemple.

J’en viens à la clef de voûte de mon raisonnement. La raison pour laquelle la plupart des traductions françaises traduisent l’expression grecque « zoen aionion » par « vie éternelle » est précisément parce qu’elles appliquent le principe de dépendance sémantique contextuelle. Sans quoi elles rendraient cette même expression par « vie durant un âge » ou une locution du même acabit. La traduction « vie éternelle » est tout à fait respectable, et en ce qui me concerne je la trouve excellente. Mais elle relève d’un choix éditorial, à savoir celui de laisser le substantif « vie » conférer à l’épithète qui lui est apposée une dimension de pérennité.

Par ailleurs, de nombreux érudits, à l’image de William Barclay, ont fait remarquer que le terme grec « kolasis » traduit par « châtiment » possédait une dimension rédemptrice et médicinale, puisque sa racine signifie littéralement « élagage » (la technique utilisée pour soigner les arbres en les délestant de leurs branches malades). Voilà pourquoi beaucoup de traductions littérales anglaises traduisent kolasis par « correction » ou « cutting-off » (élagage). À strictement parler, kolasis aionion signifie donc « élagage qui dure un âge ».

Enfin, cela vous surprendra peut-être, mais à la vérité, la traduction « correction éternelle » n’est pas pour me déplaire. Car Dieu débarrassera tous les hommes de leurs scories en temps utile. De façon allégorique, il élaguera donc bel et bien chaque arbre, les bons comme les mauvais, afin que tous soient saints et irrépréhensibles devant lui. Et les branches coupées (les péchés qui entravent la croissance spirituelle des hommes) ne repousseront jamais, de sorte que la correction aura bel et bien une portée éternelle.

Bien fraternellement,
Colas.

[Fée Violine]

Je n'ai pas souvenir d'avoir entendu parler de cette étrange règle au cours de mes études de grec.
D'ailleurs le Nouveau Testament, s'il a été écrit en grec, a été pensé en hébreu. Il me semble que le terme hébreu traduit en grec par aiôn correspond à ce qu'on traduit en français par "les siècles des siècles ", c'est-à-dire pour toujours.
Et de toute façon ce débat a-t-il un sens puisque Dieu est hors du temps ? L'éternité n'est pas un temps très long. Elle n'a rien à voir avec le temps.