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par Xavi » mer. 20 déc. 2017, 18:22
Comment comprendre les âges des patriarches (les 205 ans de Terach, les 175 ans d’Abraham, …etc) dans la durée historique réelle avant entre le début de la construction du temple par le roi Salomon en 967 avant Jésus-Christ ?
Comment les cent ans d’Abraham à la naissance d’Isaac, les 400 ans de servitude et les 480 ans séparant l’exode de la construction du temple, qui ne présentent que des nombres arrondis et symboliques, peuvent-ils se retrouver néanmoins dans la réalité historique ?
De nombreuses théories explicatives existent par rapport aux durées bibliques et celle que je retiens ici n’est pas plus certaine que les autres. Elle n’est qu’une occasion de réflexion et une contribution à la recherche commune de tous ceux qui aiment se plonger dans les détails des récits bibliques de la Parole de Dieu avec la conviction qu’Abraham, Moïse et Salomon ont réellement existé, même s’il n'en reste que quelques traces dans les seuls récits bibliques.
Comme le rappelle le catéchisme de l’Eglise, « Les patriarches et les prophètes et d’autres personnages de l’Ancien Testament ont été et seront toujours vénérés comme saints » (CEC n° 61). Ce ne sont pas des légendes.
Deux hypothèses sont proposées ici.
D’une part, les âges des descendants de Terach me semblent présentés de manière doublée jusqu’à la réalisation de la promesse faite à Abraham, de sorte qu’il faut les diviser par deux pour connaître les durées historiques réelles considérées approximativement par le récit biblique.
D’autre part, il me semble vraisemblable que, pour la période plus ancienne, les 950 ans de la vie de Noé et les 205 ans de la vie de Terach (qui engendre Abraham à 70 ans) ne représentent pas uniquement les âges de deux individus, mais concernent aussi leur descendance qui a prolongé leur nom pendant un temps.
L’hypothèse que les années des patriarches d’Abraham à Moïse ont pu être doublées permet de se représenter ce qu’a pu être la réalité historique considérée par l’auteur des récits bibliques, même s’il ne disposait à cet égard que de renseignements relativement incertains ou imprécis qu’il a pu préférer exprimer dans une forme symbolique ou, du moins, arrondie.
L’auteur de la Genèse a préféré une peinture impressionniste qu’une peinture plus réaliste de la réalité historique, ce qui respecte mieux les limites de la vérité historique qu’il pouvait connaître. Il ne serait pas justifié d’en déduire que ce n’est pas une réalité historique mais seulement des légendes qu’il aurait voulu nous présenter. Au contraire, sa prudence est l’indice d’un auteur considérant l’histoire réelle de manière sérieuse et authentique, avec un souci d’objectivité et de vérité qui n’est pas moindre que celui de scientifiques, mais toujours de manière à parler à l’homme de ce qui lui est important pour sa vie en communion avec Dieu.
La base de l’hypothèse retenue ici, c’est qu’il y a un lien de continuité et de salut entre, d’une part, l’extermination par le déluge du peuple de Noé, fils de Lamech, qui occupait le pays de l’adamah, et, d’autre part, la promesse d’un nouveau peuple pour une nouvelle terre, faite à Abraham, fils de Terach, de sorte que, durant le temps de la restauration après le déluge jusqu’à l’entrée d’un nouveau peuple dans une terre nouvelle restaurant l’humanité et la terre détruites par le déluge, les années des patriarches de la descendance de Terach ont été comptées par moitié (comme pour indiquer une autre moitié, un autre peuple, une autre terre… ?).
Lamech, le père de Noé le juste (Gn 6, 9), vit 777 ans (Gn 6, 31). Dans la succession des engendrements de la généalogie biblique, à la fin des jours de Noé, Terach, le père d’Abraham le juste (Rm 4, 2-3), est engendré depuis 128 ans et il va encore vivre jusqu’à 205 ans (Gn 11, 32), soit pendant 77 ans.
Terach prolonge et renouvelle ainsi, après le déluge, les 777 ans de la vie de Lamech en y ajoutant 77 ans après la mort de son fils Noé. Plus tard, Saint Luc nous présentera la généalogie du Christ en 77 générations (Lc 3, 23-38).
De même que Noé, le fils de Lamech, a été l’homme de Dieu pour sauver l’humanité et assurer sa descendance après le déluge, de même Abraham, le fils de Terach, va être l’homme de Dieu pour sauver l’humanité par une autre descendance.
Dans le texte de la Genèse, il peut être observé que jusqu’au déluge, la vie de chaque patriarche était décrite en deux parties (avant et après l’engendrement d’une descendance) réunies ensuite par un total d’années (Gn 5, 3-31). Après le déluge, ces deux parties de la vie de chaque patriarche ne sont plus réunies en un total, mais forment seulement deux parties jointes (Gn 11, 10-25).
Avant le déluge, Noé a été engendré par Lamech après 182 ans (Gn 5, 28), soit la durée de la moitié d'une année solaire. Abraham et les patriarches qui font lui succéder vont doubler l’œuvre brisée par le déluge, jusqu’à l’installation d’un peuple nouveau sur une terre nouvelle qui remplaceront le peuple et la terre de l’adamah.
L’enfantement de Noé à la moitié d’une année solaire évoque une autre moitié, mais aussi une division en deux moitiés.
Désormais, des années divisées par moitié ont pu devenir signe de la naissance d’un nouveau peuple (le peuple hébreu issu d’Abraham, Isaac et Jacob) sur une nouvelle terre (Canaan), en remplacement du peuple issu d’Adam et de l’adamah, détruits par le déluge.
Mais, plus encore, ne faut-il pas penser que, pour les patriarches, ce temps n’a été compté par moitiés incomplètes que parce qu’il devait lui-même été doublé jusqu’à l’avènement d’un autre temple et d’un autre peuple destiné à une autre terre nouvelle ?
À cet égard, il peut être observé que, dans l’ère nouvelle d’Abraham, Isaac va naître 100 ans après le début de la vie de son père (Gn 21, 5) et que c’est le début de 400 ans d’asservissement de sa descendance (Gn 15, 13 et Ac 7, 6) après lesquels une période de 480 ans va s’écouler jusqu'à la construction du temple de Salomon (1 R. 6, 1), et que, s’il y a ainsi 980 ans de la naissance d’Abraham à la réalisation du temple de Salomon en 947 avant Jésus-Christ, cette durée est doublée ensuite pour un autre temple que le Christ a promis de relever en trois jours (Jn 2,19) environ 33 ans après les 947 années avant Jésus-Christ qui ont suivi l’achèvement du temple de Salomon (33 + 947 = 980 ans).
Dans ce contexte, le récit paraît retenir des années doubles (lors desquelles chaque année réelle compte pour deux ans) qui font d’Abraham, Isaac, Jacob, et Moïse, des figures d’un nouveau peuple et d’une terre nouvelle, pour leur temps incomplet et en vue d'un temps futur qui l'achèvera.
Dans ces conditions, jusqu’à l’installation parfaite du peuple issu de la descendance d’Abraham dans la terre nouvelle avec un temple, les années des patriarches ne sont plus des temps complets mais des moitiés d'environ 182 jours, de sorte que leurs années prises en compte par moitiés ont été doublées par rapport à la réalité historique dans laquelle deux années réduites de moitié ne correspondent qu’à une seule année du calendrier ordinaire.
Une durée collective de la vie des patriarches ?
En ce qui concerne l’âge de Terach, qui meurt à 205 ans, il peut être observé que, dans les généalogies bibliques, celui qui engendre n’est pas nécessairement le père biologique direct de celui qui est engendré. Il peut en être le grand-père, voire un ascendant plus éloigné. C’est ainsi, par exemple, que la Genèse rapporte, dans la généalogie d’Abraham, qu’Arphaxad, engendre Sala (Gn 11, 12) alors que, selon l’évangile de Saint Luc, il y a une génération intercalée car Arphaxad engendre Kaïnam qui lui-même engendre Sala (Lc 3,36).
On peut penser que, lorsqu’elles s’étendent sur des centaines d’années, la vie et la mort d’un patriarche ne visent pas nécessairement un seul individu.
Ainsi, l’individu engendré par Lamech après 182 ans n’est pas nécessairement l’individu Noé qui a vécu le déluge 600 ans plus tard, mais peut être un aïeul dont Noé est issu après plusieurs générations. De même, la mort de Noé ne vise pas nécessairement la mort physique de l’individu Noé qui a vécu le déluge, mais peut être datée par le moment lors duquel sa maison, son lieu ou sa communauté de vie, sont délaissés par sa descendance.
Un nom peut être porté par des générations successives, ce qui encore le cas aujourd’hui.
Aussi, l’individu nommé Terach qui quitte Ur, pourrait être, en réalité, le fils ou le petit-fils du Terach engendré 128 ans plus tôt par Nachor (Gn 11,25).
De même, l’individu nommé Abram que Terach a engendré lorsqu'il a 70 ans peut, en réalité, être un aïeul de l’Abraham de la promesse, et l’individu Abram, qui quitte Ur avec son père Terach, n’est pas nécessairement le même Abram qui recevra la promesse. Celui-ci pourrait être le fils, voire un petit-fils ou un descendant ultérieur prolongeant le nom du patriarche initial ayant quitté Ur.
Le fait que, dans la chronologie biblique, le patriarche Abraham reçoit la promesse et quitte Charan à l’âge de 75 ans, après la mort de Terach à l’âge de 205 ans, soit 135 ans après que Terach ait engendré Abraham, ne permet guère de considérer que le patriarche Abraham qui a reçu la promesse, sa femme Sarah et leur neveu Lot, soient eux-mêmes sortis de Ur avec Terach.
Lorsque Terach « prend » Abram, Lot et Saraï et « sort » avec eux de Ur, cela paraît plutôt symbolique. Lorsque Terach part, c’est en réalité son clan et il engage sa descendance. Abram, Saraï et Lot ne sont-ils pas dans le sein de leur aïeul lorsqu’il quitte Ur ?
Jésus lui-même s’exprima à la manière hébraïque qui permet de considérer qu’un fils prolonge et représente la vie de son père : « Celui qui m’a vu a vu le père… Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ?» (Jn, 14,9-10).
Dans les conditions qui précèdent, la cessation des jours de Terach après 205 ans ne correspond pas à la mort d’un individu mais plutôt à l’achèvement du cycle de Noé qui ouvre une ère nouvelle. Celle d’un autre juste (Abraham préfiguré par Noé), d’une autre descendance (Isaac préfiguré par les fils de Noé).
L’arrivée de Jacob en Égypte concorde avec le fait que des historiens relèvent que, vers 1700 avant Jésus-Christ, de nombreuses populations venant de Palestine, de Syrie et de l’ouest de l’Asie arrivent en Égypte. Ces populations sont connues sous le nom d’Hyksos. La famille de Jacob n’était pas la seule à fuir la famine. Provenant de Canaan et du pays du Sumer, elle fait partie de la masse des Hyksos.
Les Hyksos ont été si nombreux qu’ils sont devenus majoritaires en Égypte au point que plusieurs d’entre eux en ont été les pharaons. Ils ont ultérieurement fait l’objet d’importantes persécutions qui confirment celles que relate la Bible et qui ont abouti, notamment, à l’exode de 1447 ACN. Cet exode ne concernait pas que des Israélites. Au contraire, la Bible relate elle-même qu’une foule immense de gens de toute espèce accompagnait les tribus d’Israël. Ce ne sont pas les seuls descendants de Jacob qui formaient cette foule de 600.000 hommes indiquée par le récit biblique (Ex 12, 37-38).
La réalité historique, vers 1447 ACN, d’un exode important d’un grand nombre de travailleurs au service de pharaon racontée par la Bible concorde avec une campagne militaire du pharaon Amenhotep II qui, en l’an 9 de son règne (qui commence à une date que les égyptologues situent entre 1454 et 1413 ACN), a ramené en Égypte 89.000 personnes de Palestine parce qu’il était en manque de main d’œuvre.
En 1487 ACN, la naissance de Moïse et son adoption comme prince royal peuvent s’expliquer par le fait qu’à cette époque, la fonction de pharaon était probablement (car il reste des discussions entre les égyptologues quant aux dates des règnes) exercée par une femme pharaon, Hatchepsout, veuve sans descendant mâle du précédent pharaon Thoutmosis II. Hatchepsout avait pris le pouvoir du fait du très jeune âge du seul héritier mâle Thoutmosis III, fils d’une autre femme de Thoutmosis II.
En l’absence de toute autre héritier mâle, pour assurer le trône, et, si possible dans sa propre branche familiale, Hatchepsout a pu trouver adéquat d’adopter un enfant mâle. Il est possible, dans ce contexte, que la maman de Moïse d’origine sumérienne, se souvenant peut-être de la légende de Sargon d’Akkad sauvé des eaux dans un panier, ait tenté avec succès de faire adopter l’enfant par la fille de Hatchepsout nommée Néfétouré en faisant dériver le bébé Moïse sur le fleuve où cette jeune fille se baignait (Ex 1, 22 à 2, 10).
Au décès d'Hatchepsout, le jeune Moïse a perdu sa protection et a pu devenir un prince rival encombrant pour Amenhotep II (le fils unique du pharaon Thoutmosis III), de sorte qu’il a quitté la maison royale après un incident (Ex 2,11-21). Thoutmosis III a encore eu un règne de plus de trente ans après la mort d’Hatchepsout, ce qui correspond au fait que l’Exode indique qu’il est mort « longtemps après » (Ex 2, 23). Selon les avis divergents des égyptologues, Thoutmosis III meurt à une date qui varie de 1452 à 1413 avant Jésus-Christ.
Il est possible, dans ce contexte, que Moïse ait négocié le départ du peuple Hébreu avec le nouveau pharaon Amenhotep II et organisé l’exode vers 1447, même s’il subsiste une imprécision.
A cet égard, pour cette date de 1447, comme pour les autres dates proposées, il ne faut pas chercher une exactitude historique certaine dans l’hypothèse suggérée ici. Elles ne sont mentionnées que pour la clarté de la compréhension de la perspective historique du ou des auteur(s) des textes bibliques en cause qui est envisagée.
Au contraire, en mélangeant des années doubles et des années ordinaires, en y intégrant des durées arrondies (indiquant une approximation et une ignorance des durées précises réelles) ou des durées manifestement symboliques confirmant l’importance prépondérante du sens des évènements et leur réalité historique malgré l’absence de dates précisément connues avec certitude, les auteurs bibliques ont écrit avec autant de sagesse et de prudence que des historiens modernes, sans dépasser les limites de leurs connaissances concrètes.
Il n’y a pas eu de boulier compteur précis et fiable, mais la réalité historique générale est affirmée tant par la rigueur mathématique des durées présentées que par le respect des limites des faits connus.
Les dates proposées ici, sur la base d’hypothèses, doivent continuer à être confrontées aux progrès de la connaissance des faits historiques qui peut varier par rapport à celle des auteurs de la Bible sans affecter l’essentiel du caractère historique des faits en cause.
Il importe peu de connaître la date ou l’année précise de naissance ou de mort de tel ou tel individu. Ce qui compte, c’est une parole vraie sur sa présence et ses actions réelles dans l’histoire concrète.
Les égyptologues se disputent encore aujourd’hui sur les datations des règnes des divers pharaons d’Égypte. La date exacte de l’effondrement de la troisième dynastie de Ur, de la construction du temple de Salomon ou de la durée de vie de Moïse importe peu. Les historiens proposeront leurs appréciations.
Lorsqu’une concordance semble constatée entre des dates historiques et des indications bibliques, cela confirme le caractère concret historique des faits bibliques en cause, mais ceux-ci restent des témoignages très indirects qui ne relatent historiquement que les connaissances limitées des auteurs bibliques. Demain, des dates aussi précises que 2004, 1447 ou 967 avant notre ère seront peut-être davantage affinées ou rectifiées. Pour le récit biblique, cela ne change rien à l’essentiel que ce récit veut nous communiquer et qui résulte de manière suffisante des approximations possibles à l’époque où les textes bibliques ont été écrits.
Cela n’enlève rien à la valeur historique des récits que la Bible a pu raconter sur la base des connaissances de l’époque qui, à ce jour, concordent largement avec les opinions archéologiques et historiques majoritaires.