L'amour dans les paroles de Jésus à Pierre

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Arthur19
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Re: L'amour dans les paroles de Jésus à Pierre

Message non lu par Arthur19 » ven. 16 sept. 2022, 11:21

Fernand Poisson a écrit :
ven. 16 sept. 2022, 9:55
Bonjour Arthur19,

Je ne crois pas qu'il s'agisse d'une incompréhension de Pierre, mais plutôt d'un témoignage d'humilité de sa part : il sait qu'il aime Jésus d'une affection profonde (philia) mais ne veut pas prétendre que son amour aille jusqu'à la ferme et inébranlable résolution de la volonté (agapé) car il connaît sa fragilité.
Oui je crois que vous avez raison ! J'ai lu ça quelque part après mon message, et je n'ai pas reprécisé par la suite, vous avez raison de le préciser pour tout le monde !

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Fée Violine
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Message non lu par Fée Violine » sam. 17 sept. 2022, 7:52

Altior a écrit :
mar. 13 sept. 2022, 7:32
Pourquoi les éditions en langue vernaculaire (car je viens de regarder, c'est toujours traduit par "aimer" dans ma langue maternelle aussi) ne font pas note en bas de page, ça je ne peux pas vous dire. Je ne sais pas quelle importance ou quel sens donner à ça. Je suis nul en grec, mais peut-être quelqu'un qui connaît le grec, comme Fée Violine ou Carolus pourrait nous dire davantage. En tout cas, le fait que Saint Jérôme traduit en utilisant diligo, -ere les premières deux questions et amo-are la dernière me semble marquer une progression (tout comme agneaux-brebis), car diligere signifie plutôt "aimer avec la tête", tandis que amare signifie plutôt "aimer avec le coeur".

Fraternellement,
A.
Amare, c'est l'amour naturel, diligere implique un choix.
En grec, comme d'autres l'ont dit, on a la même nuance, philo = aimer d'amitié, agapo = chérir.
En français on n'a que le verbe "aimer", ou alors on pourrait traduire philo par "aimer bien".

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Re: L'amour dans les paroles de Jésus à Pierre

Message non lu par Isidoredaquin » lun. 03 oct. 2022, 20:57

Effectivement

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Libremax
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Re: L'amour dans les paroles de Jésus à Pierre

Message non lu par Libremax » lun. 10 oct. 2022, 12:45

A vrai dire, ce qu'on constate, c'est que le sens de ce texte est obscur, si on le lit en grec, puisque Jésus semble demander deux fois de suite à Pierre s'il l'aime d'un amour supérieur (agapè), celui de la charité, et, devant les réponses de ce dernier qui en restent au niveau de l'amitié (philae), Jésus repose une dernière fois sa question avec ... l'amitié. A chaque réponse de Jésus, par ailleurs, un ordre pastoral lui est donné selon une graduation qui s'arrête en cours de route.
Ce qui donne, schématiquement :

Jésus : Simon, m'aimes tu vraiment ?
Pierre : Oui Seigneur, tu le sais que je t'aime bien.
Jésus : Pais mes agneaux. Simon, m'aimes tu vraiment ?
Pierre : Oui Seigneur, tu le sais que je t'aime bien.
Jésus : Pais mes brebis. Simon, est-ce que tu m'aimes bien ?
Pierre (peiné) : Seigneur, tu sais tout, tu sais bien que je t'aime bien.
Jésus : pais mes brebis.

On peine à comprendre pourquoi, en dernière instance, Jésus interroge Pierre sur son amitié et non plus son amour,
ni pourquoi , après lui demander d'être le berger de ses agneaux, il lui demande deux fois de suite d'être celui de ses brebis.


Il est très intéressant de découvrir que dans l'évangile araméen de la Pshytta, qui est le texte de référence des chrétiens assyro chaldéens et maronites, le passage est un tout petit peu différent, mais d'une clarté limpide.
Car, en araméen, il n'y a plus de graduation sur l'amour, mais uniquement sur les moutons à garder.
Le passage devient donc très clairement un envoi en mission pastoral fondé sur l'amour de Pierre pour son Seigneur, amour bafoué trois fois lors de la Passion.
Dans la Pshytta, en effet, voilà ce que dit Jésus à Pierre:

(Trois fois de suite) Simon, m'aimes-tu? - Oui, Seigneur, tu sais que je t'aime.
- Fais paître mes agneaux (ce qui signifie mes catéchumènes).
- Fais paître mes moutons (ce qui signifie mes disciples confirmés, adultes)
- Fais paître mes brebis portantes (ce qui signifie mes disciples formateurs, mes pasteurs, mes prêtres)

Jésus donne ici à Pierre un ordre de mission sur tout le peuple des baptisés, de l'ordre de ce qu'on qualifierait aujourd'hui d'épiscopal, patriarcal ... ou bien papal.

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