Textes coraniques parlant de Jésus

« Dieu leur donnera peut-être de se convertir et de connaître la vérité. » (2Tm 2.25)
Règles du forum
Forum de débats dialectiques entre personnes de bonne volonté autour de la religion chrétienne (catholicisme) et des objections formulées à son encontre

NB : L'attention des intervenants est particulièrement attirée sur la courtoisie et le respect ; les blasphèmes et provocations visant à blesser le sentiment religieux des lecteurs seront modérés ; les discussions inutilement polémiques seront verrouillées et leur initiateurs sanctionnés.
Avatar de l’utilisateur
MariaMagdala
Rector provinciæ
Rector provinciæ
Messages : 498
Inscription : jeu. 22 sept. 2011, 20:10

Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par MariaMagdala » lun. 17 déc. 2012, 11:51

Bonjour à toutes et à tous,

J'ai une amie musulmane qui va bientôt venir me voir et déjà, à de nombreuses reprises, elle me souligne a quel point Aïssa (selon elle Jésus) serait un grand prophète de l'Islam.

J'ai eu beau chercher sur internet, je n'ai pas pu trouver d'extrait du Coran qui vient confirmer ce qu'elle me dit et j'ai l'impression qu'il s'agit de slogan de propagande pour essayer de convertir des gens qui ne cherchent pas plus loin que le bout de leur nez. Et quand je demande de me citer exactement les textes qui parle d'Aïssa, je ne trouve aucune réponse.

J'ai vu sur ce forum qu'il y a beaucoup de personnes qui étudient l'Islam. Est-ce qu'un de vous pourrait me donner les citations du Coran ou au moins les références pour trouver ces passages?

God bless you!
" A celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera retiré" (Mc 4,25)
" A celui qui n'a pas on ôtera même ce qu'il croit avoir " (Lc 8,18)

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 13:24

Oui, dans un certain sens elle n'a pas tort.
"'Issa" est plus cité dans le Coran que Mahomet. D'ailleurs, j'ai la conviction que l'ouverture à la vérité chrétienne des Musulmans passe justement par une compréhension pour eux de qui est vraiment le Christ, malgré l'image déformée qu'en donne le Coran lui même. Sur ce sujet précis, je vous invite à regarder / lire ce texte (source : revue Résurrection, 2008) qui explique un certain nombre de choses :
[+] Texte masqué
Parmi les débats et les controverses qui animent depuis des siècles les relations entre musulmans et chrétiens, il en est une qui est particulièrement sensible : le rapport entre les livres saints des deux croyances.

Pour les musulmans, la Révélation chrétienne n’a aucune pertinence, puisque dans leur système de pensée, Dieu a délivré un livre, le Coran, qui réajuste toutes les déviances introduites par les croyants dans le message original délivré par les prophètes successifs. A l’inverse, dans une attitude de respect et de compréhension, très peu de penseurs chrétiens osent mettre en question le Coran en tant que « livre saint » et l’interroger pour ce qu’il est au regard de notre foi chrétienne. Pourtant, l’existence même du Coran est une remise en cause explicite du contenu de la Bible, et de façon plus générale, de l’authenticité de la révélation chrétienne, qui dans la pensée musulmane, est irrémédiablement frelatée. La clef essentielle du dialogue de salut que nous avons le devoir de mener en tant que chrétiens avec les musulmans est donc le questionnement du texte coranique. Dans l’Islam conventionnel, l’exégèse coranique n’est pas admise, surtout dans le Sunnisme, la branche islamique à laquelle les Français sont le plus confrontés ; c’est donc une approche ambitieuse, mais indispensable. En effet, nous ne pouvons en aucun cas inciter les musulmans à s’intéresser à la révélation judéo-chrétienne et en particulier à la Bible, si nous-mêmes n’avons pas une connaissance suffisante de leur texte de référence.

Dans cet article, nous tenterons d’ouvrir quelques pistes pour la critique du Coran, non pas seulement dans une optique étroitement apologétique, mais en recherchant tout ce qui peut permettre au musulman de retrouver l’origine de sa propre croyance – aujourd’hui dénaturée : la révélation judéo-chrétienne. En particulier, nous étudierons pour cela la place qu’occupe le Christ dans le Coran : ce texte semble en effet affirmer que Muhammad était annoncé par Jésus ; les musulmans ajoutent que Jésus annonce l’avènement d’un successeur, Muhammad. Mais dans le texte même du Coran, ne serait-ce pas plutôt Muhammad qui annonce Jésus comme Messie ?

Dans la Sourate 61, Jésus annonce-t-il Muhammad ?

Le présupposé fondamental de la croyance musulmane considère que Muhammad vient rétablir le véritable message divin, altéré petit à petit par les croyants juifs et chrétiens. Dans l’optique musulmane, Muhammad est le dernier d’une longue série de prophètes venus chacun à leur tour rétablir successivement l’authenticité d’une révélation unique et première. Muhammad, sceau des prophètes, à la différence des autres, est supposé recevoir le texte intégral du livre saint, un texte qui précède toute création – incréé –, un texte définitif et se suffisant à lui même - qui « descend » sur lui par l’entremise de l’ange Gabriel. Son rôle, comme le rôle de tous les prophètes avant lui ne serait donc pas d’annoncer quelque chose de nouveau mais de confirmer et de renforcer tout ce qu’ont pu dire ses prédécesseurs. Le rôle du « prophète » dans l’Islam n’est pas foncièrement d’être un signe de l’intervention divine dans le monde des hommes mais de rétablir le message originel. Cela permet l’appropriation par le système de pensée musulman de l’ensemble des prophètes, parmi lesquels Jésus a sa place, et même – nous y reviendrons - une place très particulière.


La Sourate 61, verset 6


La meilleure représentation de cette croyance centrale est la sourate 61, dans laquelle Jésus s’inscrit dans une lignée de prophètes et annonce – selon l’interprétation musulmane – la venue de Muhammad :

وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءهُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ Et quand Jésus fils de Marie dit : « Ô Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le nom sera Ahmad ». Puis quand celui-ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent : « C’est là une magie manifeste »
Ce passage est célèbre ; il est même, dans le dialogue avec les musulmans, la preuve de la mission divine de Muhammad, qui est supposé être nommément désigné comme incite à le penser le commentateur et traducteur Hamidullah : « Ahmad en arabe a presque la même signification que Muhammad c’est pourquoi les deux termes sont utilisés dans le Coran pour désigner la même personne : le prophète de l’Islam ». Ce verset est très souvent rapproché dans la controverse islamo-chrétienne de celui de l’Évangile (Jn 15,26) :

Lorsque viendra le Paraclet, que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui vient du Père, il me rendra témoignage.

L’inversion passif / actif : Jésus, « confirmateur » ou « confirmé » ?

Il n’est pas du tout certain que le texte coranique originel ait voulu inscrire Jésus dans cette lignée prophétique. Analysons de façon plus précise la formule : « Musaddiqan lima bayna yadayy min at turah » traduit par « confirmateur de ce qui dans la Thora est antérieur à moi ». L’expression « confirmateur... entre [mes/ses] deux mains » est utilisée dans plusieurs passages du Coran ; l’expression est répétée à chaque fois que la question de la mission de Muhammad ou de celle de la communauté des croyants musulmans est évoquée, à la manière d’un « slogan » ou d’une « mantra ». On peut la trouver dans les sourates s.2,97, s.3,50, s.4-,30, s.5,46, s.6,92, s.12,111. On la retrouve de façon presque identique dans la sourate 35, au verset 31.

وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ « Al haqq mu s addiqan lima bayna yadayhi », habituellement traduit par « la vérité confirmant ce qui l’a précédé ».
« Yadayy », c’est littéralement en Arabe : entre mes deux mains et « yadayhi », entre ses deux mains. C’est devenu une sorte de « cliché » linguistique, comme un synonyme, qui signifie « ce qu’il y a avant soi ». Mais pourquoi le rédacteur du texte ne voudrait-il pas tout simplement parler d’un livre, qu’il tient entre ses deux mains, et qu’il est en train de montrer à ses disciples ?

Bien plus, on vocalise habituellement le mot " مصدقا " en « musaddiqan ». En Arabe courant et contemporain, comme dans les autres langues sémitiques, les voyelles ne sont d’ordinaire pas écrites, à part justement dans le Coran, pour des raisons évidentes : le texte sacré ne doit pas pouvoir être manipulé. Cependant, dans l’absolu, un mot arabe quelconque peut donc être vocalisé de nombreuses façons, et c’est le lecteur qui, en fonction du contexte, place correctement les voyelles, qui sont au nombre de trois (« a », « i » ou « ou »). De plus, la langue arabe écrite et sa grammaire se sont formées peu à peu avec l’émergence de l’Islam : les premières versions du Coran n’avaient ni voyelles ni même signes diacritiques, c’est-à-dire les signes de l’écriture arabe qui permettent de distinguer par exemple un B d’un T. Dans le texte originel, le mot " مصدقا " pouvait être lu en « musaddaqan », c’est-à-dire non plus « confirmateur » (forme active) mais « confirmé par » (forme passive). Cela a évidemment des conséquences incalculables sur la compréhension du Coran ; en effet, ce « slogan » qui est une sorte « d’article de foi » musulman comme quoi Muhammad est le dernier d’une lignée de prophètes venant confirmer, authentifier et rétablir la vérité d’un livre est complètement remis en cause si on inverse le mode du verbe principal de la phrase. Ainsi, en appliquant cette approche, l’inversion passif /actif, au « slogan » de la sourate 31 rencontré également notamment dans la sourate 61, il est possible de lire : « Enfants d’Israël [dit Jésus], je suis vraiment le Messager de Dieu [envoyé] à vous, authentifié (musaddaqan) par la Thora, qui est entre mes deux mains. »

Évidemment cette lecture va à l’encontre de la croyance musulmane qui voit Jésus comme un maillon d’une chaîne « prophétique », venu « rétablir », « authentifier » ou « confirmer » tout ce que les autres prophètes ont dit avant lui. Muhammad « rétablit » par la Révélation coranique tout ce qu’a pu dire Jésus... Or, en procédant à l’inversion du mode, il est possible de comprendre qu’en fin de compte Jésus est annoncé par l’Ancien Testament – ce livre qui est « entre ses deux mains ». Cela renvoie exactement au passage de l’Évangile où Jésus, dans la synagogue, ayant pris le livre d’Isaïe pour le lire, annonce que c’est aujourd’hui que cette prophétie s’accomplit (Lc 4,21). Cela correspond à notre foi chrétienne : Jésus ne « rétablit » pas ce qui le précède, il ne « confirme » pas la Loi, il est celui qui est annoncé par les Ecritures, il accomplit la loi.

Briser la logique de la « chaîne d’authentification », supposée remonter jusqu’à un Coran incréé, permet de replacer Muhammad à sa juste place dans l’histoire des religions : au lieu d’être le prophète ultime choisi par Dieu pour donner la version exacte et indépassable d’un texte, il est, plus prosaïquement, l’auteur ou du moins le transmetteur d’une doctrine post-chrétienne dont le contenu à la fois théologique, politique et guerrier a servi à la mobilisation et l’unification politique des tribus arabes au moment de la conquête du Proche-Orient.


L’inversion actif /passif : un exemple caractéristique, la Sourate 30

Évidemment, proposer une lecture inversée d’un texte reçu comme tel depuis des siècles est une véritable prise de liberté. Or, non seulement l’inversion du mode est possible dans cette phrase (ainsi que dans les autres occurrences) mais elle est, comme nous allons le voir, l’hypothèse la plus vraisemblable. Nous allons montrer la pertinence de cette démarche en analysant un autre passage coranique dans lequel l’inversion passif /actif, qui semble être courante dans le texte coranique actuel, est aisément décelable (début de la Sourate 30) :

Texte coranique officiel Vocalisation conventionnelle Traduction habituelle.
غُلِبَتِ الرُّومُ فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ
[...] وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ Ghulibat er Rûm
fi adna l ard wa hum min ba’d ghalabihim sayaghlibûna [...] Les Romains ont été vaincus dans le pays voisin, et après leur défaite ils seront les vainqueurs
[...] Et ce jour là les croyants se réjouiront du secours de Dieu.
Le texte coranique officiel est obscur. Tout lecteur – y compris Musulman – en notera l’incohérence : comment les Croyants peuvent-ils se réjouir de l’aide que Dieu fournit à leurs ennemis les Romains (c’est-à-dire Byzantins) ? La légende musulmane rattache ce verset aux événements de 610, c’est-à-dire l’invasion de l’est de l’Empire byzantin par les Perses, la prise de Jérusalem en 614, puis la reconquête en 622 par Héraclius et la prise de Jérusalem en 627. Pour la légende musulmane, il est nécessaire d’affirmer que « les Romains ont été vaincus ». Il aurait été en effet impensable d’imaginer que l’armée arabe dirigée par Muhammad ait pu être privée du secours de Dieu en cette occasion.

Or, dans la chronographie de Théophane le Confesseur (†817) reproduisant la chronique de Théophile d’Edesse (†785), il est fait mention de : « Môta au sud de Kerak où les envahisseurs musulmans furent battus par les Byzantins » en 629. Ce texte est une source indépendante de celles des Musulmans, ce qui la rend crédible.

En appliquant la réflexion précédente sur l’inversion actif /passif, voici une lecture très probablement conforme au texte original du début de la sourate 30, et qui la rend limpide et sans incohérence :

Les Romains ont vaincu (ghalabat) au plus près de la terre [sainte], mais après leur victoire (ghalibihim) ils seront vaincus (sayaghlabûna). Et ce jour-là, les croyants se réjouiront du secours de Dieu.
Jérusalem est effectivement conquise par Omar après Damas en 638. Il était d’ailleurs assez logique que la petite armée de Muhammad cherche à conquérir Jérusalem en venant de l’Est du Jourdain, puisque c’est de cette façon que le peuple hébreu a conquis la Terre Sainte (Jos 1,2 et 3, 15-17) ! Ce verset – rétabli dans la version originelle du Coran – est simplement la prédiction de la victoire prochaine des armées arabes avec le secours divin.


Le Mystérieux « Ahmad » de la Sourate 61, verset 6 : un ajout

En analysant la suite de la Sourate 61, et plus précisément la partie supposée annoncer Muhammad, le faisceau de présomptions en faveur d’une modification tardive à fins politiques du texte original se trouve en effet renforcé. La première chose qui surprend, c’est le caractère artificiel de l’incise « et annonciateur d’un messager à venir après moi, dont le nom sera Ahmad ». Dans la suite immédiate du verset, et sans transition aucune, ce n’est en effet plus de ce mystérieux « Ahmad » dont on parle, mais bien de Jésus et « des preuves évidentes », c’est-à-dire de ses miracles. Tous les musulmans savent que Jésus a accompli de nombreux miracles, mais que Muhammad n’en a pas accompli. Ce sont les enfants d’Israël qui disent « c’est là une magie manifeste » ; c’est donc les dons prophétiques du Messie que les Juifs rabbiniques mettent en cause. De toute évidence, c’est contre eux que l’auteur du Coran procède à une attaque, eux qui n’ont pas cru dans le message de Jésus. Or, à l’intérieur de cette défense de Jésus, apparaît artificiellement – que ce soit grammaticalement ou rythmiquement (il ne faut pas oublier que le Coran est écrit pour être récité – cantilé – par cœur) l’annonce d’un nouveau messager. Nous pouvons sans hésitation considérer que ce passage annonçant un « Ahmad » est un ajout, probablement tardif.

On mesure ainsi tout ce que la légende musulmane a ajouté comme signification au texte « proto-coranique » en usant de modifications infimes au regard de l’orthographe, mais néanmoins décelables dans plusieurs cas. Nous pouvons dès lors regarder le texte coranique non pas comme un ensemble reçu intégralement et entièrement en une seule fois, mais comme un texte ayant plusieurs strates, dont la signification est parfois contradictoire.

Il faut savoir que les islamologues actuels remettent largement en cause l’idée d’une fixation du texte coranique au milieu du VIIe siècle, comme veut le faire croire la légende musulmane. Beaucoup s’accordent sur une fixation progressive du texte, où l’autorité du Calife de Damas Abd El Malik joue un rôle important (extrême fin du VIIe siècle). C’est l’époque de l’établissement de l’Islam non plus seulement comme « religion » mais comme civilisation, du passage d’une société de tradition essentiellement orale à la mise en place d’une administration puissante, fondée sur l’écriture. Il fallait à la dynastie régnante légitimer son autorité politique par la fixation d’une mythologie. Ainsi apparaît probablement la légende de l’annonce par l’ange Gabriel à La Mecque à Muhammad (pas avant le VIIIe siècle), replacé dans une lignée de « prophètes ». C’est aussi l’époque de la fixation de la biographie officielle « canonique » de Muhammad, rendue a posteriori légendaire.

Dans La Vie du Prophète, écrite par d’Ibn Ishaq (†767) que nous connaissons par Ibn Hichâm (†834), il y a une allusion claire à l’annonce qui aurait été faite par Jésus de Muhammad. Ibn Ishaq cite Jn 15,26 dans une version très proche de celle que nous connaissons, avec le mot « Paraclet » traduit dans une langue sémitique distincte de l’Arabe : « Lorsque le « Manahmana » celui que Dieu vous enverra de la part du Seigneur, l’Esprit de vérité qui procède du Seigneur, il rendra témoignage de moi et vous aussi. »

Ibn Ishaq, qui n’a pas su traduire ce mot en Arabe, affirme : « Le Manahamana veut dire Muhammad ». Or, la racine syriaque HMN du mot « Manahamana » signifie « consolateur » c’est-à-dire « Paraclet », et non pas « glorifié, illustre, homme de prédilection » comme dans la racine HMD de « Muhammad » ! Cette transformation linguistique au fil des traductions de ce verset explique ainsi le passage de « Paraclet » à « Muhammad ».

De plus, cette modification aurait été entérinée à la suite d’une confusion entre deux mots grecs voisins :

Paraklétos : terme attesté dans l’Évangile, annonce de la venue du Saint Esprit, « Paraclet » (cf. Jn 15,26).
Périklutos : traduction grecque du nom de Muhammad.
Le lecteur relèvera que ces deux mots ont la même racine consonantique, d’où leur confusion possible en langue sémitique écrite. Toujours est-il que cette biographie qui fait toujours référence aujourd’hui a servi de base à l’argumentaire apologétique tendant à montrer que même le texte biblique en Jean concorde avec l’affirmation de la Sourate 61. Ainsi, Si Boubakeur Hamza écrit dans sa traduction du Coran (Paris, Fayard, 1972) que le vocable parakletos semble postérieur à periklutos selon le témoignage d’Ibn Ishaq rapporté par Ibn Hichâm. Il précise (p. 770) que la forme du mot parakletos et le sens qu’il a reçu dans la religion chrétienne sont contestables : il faudrait lire dans l’original grec de l’Évangile non pas « parakletos » mais « periklytos », c’est-à-dire Muhammad. En fin de compte, après l’évolution du texte coranique pour faire annoncer par Jésus cet « Ahmad », il faudrait, pour achever la mise en place de la légende musulmane, modifier le texte évangélique lui-même. Cette idée est reprise avec le même aplomb par Hamidullah, qui prétend que dans le verset « Et moi, je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur (Paraclet), pour qu’il demeure toujours avec vous » (Jn 14-16), « Paraclet » se prononçait autrement autrefois : « Biriklutos », ce qui correspond à la vocalisation « Periklutos » et non pas à « Paraklétos » (nb : il n’y a pas de consonne « P » en Arabe).

L’hypothèse que nous développons ici est que nous ne sommes pas seulement en présence d’une omission ou d’une perte progressive d’un original ancien, mais bien de la falsification dans un but idéologique précis du texte religieux pour en faire un instrument de domination politique. Tout comme il était impensable de laisser apparaître l’idée d’une défaite de Muhammad dans la sourate 30, il est impératif d’inscrire le personnage de Muhammad, « mythifié », dans une chaîne de prophéties, puis comme « sceau » des prophètes.

Une réminiscence du Messie dans le Coran

Reste une interrogation au sujet de ce verset de la sourate 61 : d’où vient le nom « Ahmad » ? Quelles sont sa provenance et sa signification ? Le nom « Muhammad » est cité quatre fois dans le Coran (S. 3,144, S. 33,40, S. 47,2, S. 48,29). Il nous faut donc essayer de comprendre le sens profond de cette racine HMD commune entre « Ahmad » et « Muhammad ».


La prophétie de Daniel : matrice de la pensée proto-islamique.

La Sourate 30 (Les « Romains ») dont nous avons analysé et critiqué les premières phrases est représentative du but du proto-Coran : son auteur harangue les combattants après une défaite en leur donnant des arguments théologiques en vue de replacer leur action dans un contexte mystique. À la bataille (perdue) de Mu’ta, les Arabes combattaient pour la conquête de Jérusalem en cherchant à libérer la « terre promise ». Le texte coranique n’est donc pas à lire comme une révélation littérale et écrite, image parfaite d’un « livre parfait » présent depuis toute éternité aux cieux, mais bien plus comme un ouvrage de formation, un ouvrage « catéchétique » transmis aux Arabes pour les exciter au combat. Par essence, ce recueil, cet abrégé de la doctrine proto-musulmane, renvoie à une révélation qui, dans le contexte de l’époque, ne peut être que le Judéo-Christianisme. Beaucoup de groupuscules religieux judaïques ou judaïsants au VIIe siècle étaient marqués par une forte dimension messianique appuyée sur la prophétie de Daniel référant à Jérusalem et au Temple. Au regard des agissements et des références scripturaires dans le Coran, il est facile d’établir que les milieux « proto-musulmans » sont influencés par cette déviance messianique qui n’est déjà plus chrétienne ; pour ce groupuscule, le salut du monde doit passer par la reconstruction du Temple à Jérusalem, afin de permettre les conditions matérielles du retour du « Fils d’homme », Dieu ayant choisi pour cela un homme puis un peuple privilégié pour être l’instrument du salut du monde. Leurs croyances sont fondées sur certaines paroles du Christ dans l’évangile de Matthieu (le plus « juif » des synoptiques d’abord transmis en araméen puis passé probablement en arabe), où Jésus s’attribue à lui-même le titre de fils d’Homme, (en référence immédiate à Dn 7,13).

13 Je contemplais, dans les visions de la nuit : Voici, venant sur les nuées du ciel, comme un Fils d’homme. Il s’avança jusqu’à l’Ancien et fut conduit en sa présence. 14 A lui fut conféré empire, honneur et royaume, et tous peuples, nations et langues le servirent. Son empire est un empire éternel qui ne passera point, et son royaume ne sera point détruit. 15 Moi, Daniel, mon esprit en fut écrasé et les visions de ma tête me troublèrent. 16 Je m’approchai de l’un de ceux qui se tenaient là et lui demandai de me dire la vérité concernant tout cela. Il me répondit et me fit connaître l’interprétation de ces choses : 17 « Ces bêtes énormes au nombre de quatre sont quatre rois qui se lèveront de la terre. 18 Ceux qui recevront le royaume sont les saints du Très-Haut, et ils posséderont le royaume pour l’éternité, et d’éternité en éternité. »
Les Arabes à Mu’ta combattent pour obtenir le royaume, et le posséder pour l’éternité. Ils sont la nation choisie par Dieu pour sauver le monde, le peuple privilégié, au même titre que les Juifs, descendant de Jacob, ils prétendent descendre d’Abraham par Ismaël. A la différence des Juifs qu’ils critiquent durement, ils ont, eux reconnu Jésus comme « Messie », comme le montre la Sourate 61 que nous étudions. Il ne « recouvrent » (yakfaru) pas la vérité, c’est-à-dire la messianité du Christ. C’est ce qu’illustre le verset suivant de la sourate 61 :

يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ Sr 61.8. Ils veulent éteindre de leurs bouches la lumière de Dieu, alors que Dieu parachèvera Sa lumière en dépit de l’aversion des « recouvreurs »
– « al kaffirûn » : les « recouvreurs », mot souvent traduit par « mécréants ». Cela désigne dans le texte original les Juifs, qui ont « recouvert », dissimulé, caché, la venue du Messie.

De la même façon, et dans une logique dialectique, les Musulmans critiquent les Chrétiens dans le verset suivant, par ce qu’ils « associent » à Dieu :

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ Sr 61.9 : C’est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la Religion de Vérité, pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l’aversion des « associateurs »
– « al mushrikûn » : les « associateurs » qui « associent à Dieu », c’est-à-dire ceux qui ont foi en la Trinité, les Chrétiens. À ne pas confondre avec les Nasara (mot traduit en général mais à tort, cf. Hamidullah, par « chrétien »).

En se distinguant des Juifs et des Chrétiens, les proto-Musulmans renforcent la crédibilité de leur propre doctrine et peuvent se présenter comme les seuls héritiers de la promesse divine de recevoir le Royaume, et être les seuls « saints du Très Haut » conformément à la prophétie de Daniel. C’est pour des raisons de justification messianiste et de référence au texte biblique de Daniel, qu’une allusion à la reconstruction de Jérusalem et au triomphe final du Messie est insérée dans le « proto-Coran », à la Sourate 43, 61 : « Il [Jésus] sera un signe au sujet de l’Heure. N’en doutez point. »


La signification de la racine HMD

Dans la prophétie de Daniel, au chapitre 9, les versets 20 à 27 sont constitués par l’explication de la vision que nous venons de citer, par ... l’ange Gabriel. Or, ce qui est fascinant, c’est que dans ce texte, le mot qui désigne « l’homme des prédilections » a pour racine en araméen les trois consonnes H, M et D, les mêmes qui ont donné en langue arabe Ahmad et Muhammad...

21 je parlais encore en prière, quand Gabriel, l’être que j’avais vu en vision au début, fondit sur moi en plein vol, à l’heure de l’oblation du soir. 22 Il vint, me parla et me dit : « Daniel, me voici : je suis sorti pour venir t’instruire dans l’intelligence. 23 Dès le début de ta supplication une parole a été émise et je suis venu te l’annoncer. Tu es l’homme des prédilections. (racine : HMD) Pénètre la parole, comprends la vision : 24 « Sont assignées 70 semaines pour ton peuple et ta ville sainte pour mettre un terme à la transgression, pour apposer les scellés aux péchés, pour expier l’iniquité, pour introduire éternelle justice, pour sceller (la-hetom) vision et prophétie (nabî), pour oindre (meshuah) le Saint des Saints. 25 Prends-en connaissance et intelligence : Depuis l’instant que sortit cette parole Qu’on revienne et qu’on rebâtisse Jérusalem jusqu’à un Prince Messie, sept semaines et 62 semaines, restaurés, rebâtis places et remparts, mais dans l’angoisse des temps. 26 Et après les 62 semaines, un messie supprimé, et il n’y a pas pour lui... la ville et le sanctuaire détruits par un prince qui viendra. Sa fin sera dans le cataclysme et, jusqu’à la fin, la guerre et les désastres décrétés.
27 Et il consolidera une alliance avec un grand nombre. Le temps d’une semaine ; et le temps d’une demi-semaine il fera cesser le sacrifice et l’oblation, et sur l’aile du Temple sera l’abomination de la désolation jusqu’à la fin, jusqu’au terme assigné pour le désolateur. » (Daniel 9)

Le fait que ce passage précis soit l’environnement « matriciel » de la pensée islamique et coranique est révélateur : il s’agit de la désignation d’un homme de prédilection (racine syriaque HMD) par l’Ange Gabriel. Le parallèle avec la « descente » du « livre » sur Muhammad est immédiat, et presque « naturel ». Cette idée est encore renforcée par ce que nous connaissons des Hadiths, (c’est-à-dire de la tradition orale musulmane, dans laquelle justement la place de Jésus est très importante, encore plus que dans le Coran :

D’après Abou Hourayra, le Prophète a dit : « Par Celui qui tient mon âme en sa main, la descente de Jésus fils de Marie est imminente ; il sera pour vous un arbitre juste, et cassera la croix, et tuera les porcs, et mettra fin à la guerre et il prodiguera des biens tels que personne n’en voudra plus. En ce moment, une seule prosternation sera meilleure que le monde et son contenu ». Puis Abou Hourayra dit : « Lisez, si vous voulez, les propos d’Allah : Il n’y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n’aura pas foi en lui avant sa mort. Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux » (4/159). (Al-Boukhari 6/496 et Mouslim 2/189). Le prophète a dit : « Je jure par Allâh, ‘Issa Ibn Maryam descendra jugeant (l’humanité) avec la justice ». (Al-Bukhari n°2222 et n°3448, Muslim n°155).
Les Musulmans d’aujourd’hui ont encore très présente dans leur pensée cette idée que l’humanité attend la venue parousique de Jésus-Messie. Si le texte coranique actuel insiste sur l’idée qu’il n’est qu’un simple prophète, beaucoup de Musulmans n’ont pas oublié que c’est lui qui vient instaurer un royaume parfait à la fin des temps. Pour un Musulman ayant été éduqué un minimum dans sa propre religion, il est donc assez facile de converger avec lui sur l’idée suivante : si Jésus-Christ revient à la fin des temps, il est beaucoup plus qu’un prophète, il est « l’homme des prédilections » qu’annonce Daniel. Il juge le monde. Les Hadiths – qui sont une tradition orale et donc plus difficiles à manipuler qu’un texte écrit puisqu’il n’y a aucune « canonicité » dans ces traditions (qui ont d’ailleurs parfois subi une inflation très forte en fonction des époques) - le mentionnent de façon explicite.

La mise en relation de la prophétie de Daniel avec les versets étudiés et les Hadiths ci-dessus permet ainsi de faire apparaître clairement l’attente messianique sous-jacente à l’Islam.


À la recherche du texte originel de la sourate 61 : Coran et proto-Coran

Cette attente messianique a été cependant occultée dans la version du Coran que nous connaissons. Dans ce dernier, il est parfois difficile de retrouver toutes les références bibliques que nous avons mentionnées plus haut. Or, on peut identifier deux strates coraniques : la première est ce que nous nommerons le « proto-Coran », fortement messianique, un texte presque catéchétique visant à instruire dans une religion apocalyptique et guerrière des armées arabes massées devant Jérusalem. La tradition orale musulmane rend d’ailleurs beaucoup mieux compte de l’état du proto-Coran que l’état actuel du livre. Puis, nous avons les traces historiques d’une seconde strate, dont l’ajout a donné le Coran « damascène », c’est-à-dire la révision et la modification du proto-Coran après la victoire arabe sur tout le Proche-Orient en vue de renforcer une domination administrative et totalitaire.

L’hypothèse d’une modification tardive du Coran est renforcée par ce qu’il est convenu d’appeler le « Coran d’Ubbay » : Ubayy Ibn Ka’b (†643) – nous dit la légende musulmane – fut un secrétaire de Muhammad ; ce dernier aurait dit de lui qu’il était le meilleur récitateur du Coran, qu’il savait par cœur. La légende musulmane raconte que le Calife ‘Uthman, réputé être le deuxième successeur de Muhammad, aurait établi la version officielle (actuelle) du Coran pour éviter les dissensions au sujet du texte dans la Umma (la communauté des Croyants). En imposant officiellement son texte en 650, il prohibe tous les autres, y compris celui de Ubayy (nous avons vu qu’une vision plus historique des évènements tient compte des réécritures continuelles cette réécriture partielle du Coran au début du VIIIe siècle, sous Abd El Malik). Or, c’est ce recueil qui semble avoir prévalu à Damas. Il contenait à la mort d’Ubayy 116 sourates, soit deux de plus que le Coran actuel. Et son texte présentait de nombreuses variantes par rapport au Coran actuel. Au sujet du verset de la Sourate 61 que nous étudions, Ubbay donne cette version :

Jésus dit : O enfants d’Israël, je suis le Messager (rasûl) de Dieu envoyé vers vous et je vous annonce un prophète (nabî) dont la communauté (umma-hi) sera la dernière communauté par lequel Dieu mettra le sceau aux prophètes et aux messagers [1].
Il n’y a aucune mention du « slogan », de la « confirmation » par Jésus de ce qui est « avant lui ». Il est intéressant de mentionner qu’à l’époque de l’écriture de ce texte, les croyances musulmanes ne sont pas constituées, il n’y a pas réellement de « religion » musulmane qui serait distincte de la religion chrétienne ou de la religion juive. Le concept même des trois « religions du livre », proprement musulman, est très tardif, il ne correspond pas à la pensée de l’époque. L’ouvrage saint de référence à l’époque de l’écrit proto-coranique n’est évidemment pas le (proto)-Coran, qui n’est que plus tardivement perçu voire reconstruit comme un livre révélé, mais les livres de la tradition judéo-chrétienne. Il est donc assez naturel de voir dans ce « Coran d’Ubbay » une reformulation de Daniel, mise dans la bouche de Jésus.

Par ailleurs, il est intéressant de voir dans ce passage la mise en valeur de la « Communauté », nommément associée au don prophétique, et désignée collectivement comme mettant le « sceau » aux messagers. Dans ce passage, comme dans d’autres – y compris du Coran actuel, la collectivité des croyants est donc présentée comme une communauté ayant un destin para-prophétique, dans une mission divine de salut. Dans la théologie proto-islamique et ce qu’il en reste aujourd’hui dans l’Islam actuel, on assiste bien à une disparition du caractère rédempteur du Messie-Jésus, qui n’a plus le pouvoir de sauver le monde. Dans cette doctrine messianiste, il laisse cette tâche à la communauté des Croyants (Umma), représentée par son chef, lieutenant de Dieu sur terre, le Calife (Khalifa), qui assume avec son peuple, cette mission sacrée. Or, il est probable que Muhammad, s’il est l’auteur du Coran dans sa première forme ou du moins son transmetteur, n’a jamais prétendu fonder une nouvelle « religion » ou même une révélation ; il ne s’est certainement jamais présenté comme un « prophète » (Nabî), mais tout au plus comme un « messager » (rasûl). Sa conviction profonde était l’imminence du retour du Messie-Jésus, et se sentait avec sa communauté, investi de la mission divine de recréer les conditions matérielles nécessaires à la réussite de l’établissement d’un royaume parfait. Cela passait nécessairement par la reconquête de Jérusalem sur les associateurs (mushrikûn) chrétiens, perçus comme de peu recommandables hérétiques. Il a échoué à Mu’ta en 629, mais le prestige du premier chef arabe a rejailli quelques années plus tard une fois la conquête bien établie par ses successeurs, qui se sont emparés de sa biographie et l’ont réécrite pour en faire le mythe fondateur d’une civilisation

La personne de Jésus, point focal d’un « dialogue de salut » avec les Musulmans

La personne de Jésus-Christ est ainsi le point focal sur lequel doit pouvoir se concentrer un réel dialogue avec des musulmans qui eux aussi attendent Jésus-Christ comme Messie, rédempteur et sauveur. Cette personnalité du Christ transparaît à travers le Coran, malgré toutes les tentatives de brouillage qu’on a fait subir au texte, que ce soit à l’époque ommeyade ou à l’époque contemporaine.

Dans l’inconscient collectif musulman contemporain, la confusion entre les personnages de Muhammad « messager » et de Jésus « messie » est assez courante : notre expérience de dialogue avec les musulmans nous montre souvent chez ceux qui ont une connaissance informelle de leur propre croyance ce désir et cette attente bien naturelle d’un sauveur extérieur à eux. Ils sont tout étonnés et parfois même enchantés de constater qu’y compris dans leur propre tradition, le Sauveur qu’ils attendent est en réalité le Messie Jésus.

Le meilleur moyen de pratiquer un dialogue sincère et constructif avec les musulmans est donc pour nous d’approfondir de façon forte notre connaissance de la personne du Christ, au travers de la Révélation chrétienne, du magistère et de la théologie.

Epsilon
Tribunus plebis
Tribunus plebis
Messages : 1191
Inscription : ven. 02 juil. 2010, 19:27

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par Epsilon » lun. 17 déc. 2012, 14:37

Cher François-Xavier

Je n’ai pas tout lu ... à petit à petit ... ;)

Juste qcq remarques … concernant le Paraclet … et concernant les Romains (à la fin du message).


Cordialement, Epsilon

Avatar de l’utilisateur
Raistlin
Prætor
Prætor
Messages : 8191
Inscription : jeu. 01 mars 2007, 19:26
Localisation : Paris

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par Raistlin » lun. 17 déc. 2012, 14:46

Bonjour Epsilon,
Epsilon a écrit :Il faut aussi ne pas oublier qu’au II siècle les Montanistes, se fondant sur Jean, attendaient le règne du « Paraclet ».
Il me semble que ce n'est pas tout à fait juste. Montanus prétendait être l'organe du Paraclet (et non le Paraclet lui-même). Mais je n'ai vu nulle part une notion d'attente du règne du Paraclet.

Cordialement,
« Dieu fournit le vent. A l'homme de hisser la voile. » (Saint Augustin)

Epsilon
Tribunus plebis
Tribunus plebis
Messages : 1191
Inscription : ven. 02 juil. 2010, 19:27

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par Epsilon » lun. 17 déc. 2012, 15:20

Raistlin a écrit :Bonjour Epsilon,
Epsilon a écrit :Il faut aussi ne pas oublier qu’au II siècle les Montanistes, se fondant sur Jean, attendaient le règne du « Paraclet ».
Il me semble que ce n'est pas tout à fait juste. Montanus prétendait être l'organe du Paraclet (et non le Paraclet lui-même).
Voir Tertullien selon Malebranche c'est ICI

Mais bon c'est peut-être une question de "nuance" !!!


Cordialement, Epsilon

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 16:08

Cher Epsilon
Epsilon a écrit :… et concernant les Romains (à la fin du message).
Sur votre première remarque, je vous rejoins assez. Par contre sur la 2ème, qui concerne en fait les pirouettes que font les Musulmans pour essayer d'expliquer les incohérences du début de cette sourate, et bien, oui je connaissais l'argumentaire mais je pense qu'il est largement réfutable.
Toute leur argumentation viendrait du fait que les Musulmans se réjouissent du secours de Dieu lors de la victoire des "Roums" (byzantins) parce qu'ils ont "un livre". Un livre ou "le livre " ?
Il n'y a aucune référence à ce livre dans le passage dont nous parlons ; à la fin de la sourate, il y a mention d'un Qur'ân, et en référence aux ceux qui "kafarent", qui sont dans la plupart des versets une référence aux Juifs rabbiniques. Et pour aller encore plus loin, c'est la seule véritable mention des chrétiens "roum" = romains / byzantins) dans tout le Coran. Toutes les autres allusions aux Chrétiens dans le texte qui désigne les chrétiens sont dépréciatives, puisqu'ils sont "mushrikûn", associateurs, et que leur énorme péché (shirk) n'est pas pardonnable. Pourquoi les Musulmans seraient opposés (théologiquement) aux Chrétiens dans tout le Coran et subitement, de façon isolée et inédite, deviendraient en leur faveur dans ce début de sourate 30 ? Ça ne colle pas avec le contexte.

Par ailleurs, il est probable que dans le Coran primitif, les "Ahl et Kitâb" gens du livre (au singulier) ne désignent justement pas les Chrétiens, mais bien plutôt les Juifs. Quand on voit par exemple la Sourate 5,5, où les Musulmans sont autorisés à manger comme ceux à qui a été donné le Livre, on est un peu surpris... Depuis le songe de S. Pierre, si c'était pris à la lettre, il faudrait considérer que les Musulmans peuvent manger de tout. Et c'est un peu ce que suggère ce verset ! Or chacun sait que finalement les Musulmans sont au regard des interdits alimentaires beaucoup plus proches de laloi juive que de l'usage chrétien. Il semble qu'il y ait eu une sorte de pas en arrière de la doctrine musulmane sur ce point, pas en arrière qu'il faudrait pouvoir dater... On notera d'ailleurs la graphie particulière (qu'on retrouve à plusieurs reprises) pour Kitâb dans ce verset 5,5, ou le alif est surajouté à KTB qui justement se lirait kutub (livres au pluriel) sans cela. Comme si le texte primitif admettait la légitimité biblique (la bible étant une compilation de plusieurs livres), légitimité ensuite combattue par "l'avènement" d'un livre unique qui justement prétend "rétablir" ses prédécesseurs.

Je pense en particulier que le début de la sourate 30 est une sorte d'anomalie, un oubli lors de la "compilation" coranique relativement tardive par Hajjaj, le général d'Abd El Malik à l'extrême fin du VIIème siècle, et que l'argumentaire que vous soulignez à juste raison (et qu'il faut connaître, bien sûr) est une tentative de rattraper le coup mais qui est à la fois maladroite et peu convaincante.

Epsilon
Tribunus plebis
Tribunus plebis
Messages : 1191
Inscription : ven. 02 juil. 2010, 19:27

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par Epsilon » lun. 17 déc. 2012, 16:42

Cher François-Xavier

Concernant les « associateurs » et leur identification notamment aux « gens du livre » … c’est pas aussi clair que cela … comme je le signale ICI :
« Pour revenir aux « Gens du Livre » … l’accusation de « mushrikûn » (associateur) n’est pas explicitement prononcée bien qu’elle soit sous-entendue … malgré donc toutes les accusations que le Coran lance contre les « Gens du Livre » ils ne sont pas assimilés aux « associateurs » ils forme une catégorie « à part » … bien que le Coran constate que parfois leurs paroles ressemblent à celle des incroyants … nous pouvons dire que « associateurs » et « Gens du Livre » sont à la fois rapprochés et distingués … laissant sous-entendre, sans l’expliciter, que les seconds ont tendance à rejoindre les premiers ».

Concernant les « gens du livre » … qui désignent les « peuples » qui antérieurement à l’Islam ont reçu le Livre (intégralement ou partiellement) via leurs prophètes respectifs … il s’agit bien des Juifs ET des Chrétiens.

Mais effectivement (5,5) parle « du Livre » en fait c’est : « … de ceux auxquels le Livre a été … du peuple auquel le Livre a été … » … comme vous le signalez ce Livre, ici, ne saurait être que la seule Torah … mais le mot « Livre » en lui-même a plusieurs signification dans le Coran y compris, bien sûr, celle du Coran lui-même.


Cordialement, Epsilon

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 17:22

Je suis d'accord. Il faut distinguer plusieurs strates :
- la première, c'est la vulgate musulmane actuelle : les Juifs et les Chrétiens sont des "gens du Livre", mais d'un livre dont l'authenticité ne se retrouve plus que dans le Coran, puisque leur "livre" respectif ("Torah" d'une part et "Injil" d'autre part) est supposé avoir été falsifié et rétabli dans sa vérité par la "révélation" à Mahomet. C'est le et à ce titre ont un potentiellement un statut particulier de "protégé", statut qui fonde la "tolérance" de l'Islam envers les autres religions "du Livre". (kitâb)
- la seconde : c'est l'islam au moment de son élaboration : l'idée est que le Coran est "confirmé" par "les Livres" (kutub) qui l'ont précédé. L'islam est donc une religion qui unifie sous son autorité les croyances des autres religions monothéistes. On n'en est évidemment plus vraiment là. Il ya entre al première et la seconde strate une inversion entre passif et actif (musaddiqan / musaddaqan) dans le "slogan" coranique de la chaîne des authentifications ( مُّصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ )
- la troisième : le proto islam : il s'agit de susciter contre les associateurs - mushrikîn (chrétiens) et recouvreurs - kafirîn (juifs) une opposition dialectique qui légitime un combat sans merci au nom de Dieu, pour la conquête de la terre sainte en général et de Jérusalem en particulier (d'où la Sourate 30, qui concerne justement la conquête de Jérusalem tenue par ... Les Byzantins / Rum). Dans l'idée proto islamique dont on a encore de nombreuses traces dans le Coran actuel, évidemment, les Ahel et Kitâb sont ceux qui sont "dignes" du Livre, mais qui le dissimulent (yakfarûn) : les Juifs rabbiniques ne sont pas mushrikûn (qui associent au Dieu unique).

Le problème c'est que lorsqu'on arrive à cette troisième "strate" historique on peut (on doit ?) ne plus reconnaître l'islam actuel (la première strate)...
En effet, il y a eu petit à petit au cours des années et des siècles des transformations de compréhension, voire des manipulations au profit du renforcement de l'idéologie politique des Califes de Damas d'abord puis de Bagdad, en ce qui concerne le lexique et la sémantique. Les Mushrikûn ont fini par être traduits par idolâtres (alors que ce n'est évidemment pas l'idée de départ) et les kuffars (ceux qui KFR - "kafarent") sont devenus les "mécréants" (ce qui brouille la compréhension contemporaine). Et Pour ces raisons, on a dans le Coran quelques passages (minoritaires) où justement associateurs et gens du livre sont rapprochés ; mais la règle générale qui est celle du proto coran, c'est au contraire une opposition dialectique.

Avatar de l’utilisateur
yacoub
Ædilis
Ædilis
Messages : 39
Inscription : mar. 04 déc. 2012, 15:54

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par yacoub » lun. 17 déc. 2012, 17:31

Le coran a consacré une sourate à Marie, mère de Jésus.

C'est la seule femme évoquée par son nom. On ne trouve aucun autre nom féminin pas même celui d’Ève.

Mahomet considère Jésus comme son petit frère, il l'a rencontré ainsi que Moïse quand Mahomet a fait son ascension.

Il y a des dizaines de hadiths qui évoquent Jésus qui reviendra à la fin des temps pour briser la croix, tuer le cochon et proclamer urbi et orbi que l'islam est la religion authentique, la seule agréé par Allah.
L’islam apporte non seulement une religion mais un droit une politique dont on chercherait vainement l’équivalent dans l’Évangile Encore cette façon de parler est-elle inexacte droits, coutumes, usages mêmes, tout est indiscernable de la religion. Impossible de toucher à quoi que ce soit sans risquer d’offenser le dogme. Et comme droit politique, usages sont rudimentaires, constitués par une société peu évoluée c’est une tâche surhumaine d’adapter une société musulmane à la vie moderne Ici la religion ne se laisse pas réduire à la portion congrue Il est vain de chercher à la mettre à sa place car sa place est partout et nulle part
Ferdinand Lot

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 18:03

yacoub a écrit :Il y a des dizaines de hadiths qui évoquent Jésus qui reviendra à la fin des temps pour briser la croix, tuer le cochon et proclamer urbi et orbi que l'islam est la religion authentique, la seule agréé par Allah.
Al-Bukhari n°2222 et n°3448, Muslim n°155 a écrit :Le prophète a dit : « Je jure par Allâh, ‘Issa Ibn Maryam descendra jugeant (l’humanité) avec la justice ».
Qu'en dites-vous ?

Avatar de l’utilisateur
PaxetBonum
Tribunus plebis
Tribunus plebis
Messages : 9523
Inscription : lun. 21 juin 2010, 19:01

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par PaxetBonum » lun. 17 déc. 2012, 19:34

MariaMagdala a écrit :Bonjour à toutes et à tous,

J'ai une amie musulmane qui va bientôt venir me voir et déjà, à de nombreuses reprises, elle me souligne a quel point Aïssa (selon elle Jésus) serait un grand prophète de l'Islam.

J'ai eu beau chercher sur internet, je n'ai pas pu trouver d'extrait du Coran qui vient confirmer ce qu'elle me dit et j'ai l'impression qu'il s'agit de slogan de propagande pour essayer de convertir des gens qui ne cherchent pas plus loin que le bout de leur nez. Et quand je demande de me citer exactement les textes qui parle d'Aïssa, je ne trouve aucune réponse.

J'ai vu sur ce forum qu'il y a beaucoup de personnes qui étudient l'Islam. Est-ce qu'un de vous pourrait me donner les citations du Coran ou au moins les références pour trouver ces passages?

God bless you!

Le nom de Jésus n'apparaît pas de le coran
Il y est question d'un Issa qui lui ressemble étrangement mais qui est né de Myriam sœur d'Aaron. Certaines traductions du coran transforme le Issa en Jésus mais cela n'a aucun sens au niveau linguistique.
Cet Issa n'a jamais apporté le salut du monde, cet Issa n'est pas mort sur la croix mais un autre est mort à sa place…

157. et à cause leur parole : "Nous avons vraiment tué le Christ, Issa, fils de Myriam, le Messager d'Allah"... Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié; mais ce n'était qu'un faux semblant! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l'incertitude : ils n'en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l'ont certainement pas tué .

158. mais Allah l'a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage.

159. Il n'y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n'aura pas foi en lui avant sa mort . Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux.
Pax et Bonum !
"Deus meus et Omnia"
"Prêchez l'Évangile en tout temps et utilisez des mots quand cela est nécessaire"

St François d'Assise

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 19:47

PaxetBonum a écrit :Certaines traductions du coran transforme le Issa en Jésus mais cela n'a aucun sens au niveau linguistique.
Je serais plus nuancé que vous. Tout le monde n'est pas d'accord sur ce point. Il y a plusieurs hypothèses.

cf : http://lemessieetsonprophete.com/ :
[+] Texte masqué
À propos de: Dye Guillaume et Kropp Manfred, Le nom de Jésus (‘Îsâ) dans le Coran et quelques autres noms bibliques: remarques sur l’onomastique coranique, in Figures bibliques en islam, sous la direction de Guillaume Dye et Fabien Nobilio, Bruxelles, éd. E.M.E., 2011

Pourquoi le Coran utilise-t-il le nom de ‘Îsâ pour celui de Yasû‘ (Jésus – équivalent arabe de l’hébreu Yešû‘a) utilisé par les chrétiens arabes depuis toujours?

Depuis qu’existe l’islamologie occidentale, les chercheurs se demandent pourquoi on trouve les consonnes ‘YSW pour le nom coranique de Jésus au lieu de YSW‘, comme si le ‘aïn final (‘) était passé devant. En effet, le texte coranique donne à lire ‘Îsâ, alors que les chrétiens arabes disent Yasû‘. Or, qu’une consonne passe de la quatrième à la première place est une évolution impossible. On est face à une impasse qu’aucune hypothèse ne parvenait à expliquer. À titre de remarque plus que d’hypothèse, Le messie et son prophète rapprochait l’incomplétude du nom de YSW (sans le «‘» final), de la réalisation non encore accomplie de la signification de ce nom – Yešû‘a voulant dire « Salut » ou « Il sauve » en hébreu, ce salut plénier devant encore arriver, selon la vue très messianist qu’en ont les « nazaréens ». Pour autant, le «‘» initial de ‘Îsâ n’était pas expliqué.
En fait, les auteurs montrent que la seule philologie – une discipline où le Professeur Manfred Kropp est une sommité autant du point de vue théorique que pratique dans le domaine sémitique – permet de rendre compte du passage de YSW‘ à ‘YSW, à condition de se placer au pur point de vue de la langue arabe parlée. Dans ce parler, on constate en effet la tendance “à ajouter un ‘ayn pour « arabiser » un terme emprunté. C’est toujours le cas aujourd’hui, par exemple avec ma‘karûna, emprunt de l’italien maccheroni” (p.184). Un tel point de vue n’avait été que peu envisagé jusqu’ici, peut-être parce que la recherche restait hypnotisée par l’idée du langage divin du Coran (Dieu appelant qui Il veut comme Il veut) ou par celle des supposés « polythéistes » arabes (évidemment supposés ne pas utiliser le nom de Jésus).
Pour illustrer les évolutions qui ont dû avoir lieu dans la prononciation populaire arabe, les auteurs s’appuient sur de nombreux exemples de « déformations » coraniques de noms propres (par exemple le syriaque Šlîmûn qui devient Sulaymân en arabe, le š devenant un s comme dans ‘Îsâ) – mais ils en donnent également hors du Coran et notent :
“Si l’on souhaite expliquer la forme ‘Îsâ en se fondant uniquement sur des éléments linguistiques, on constatera qu’il semble raisonnable de partir de la forme araméenne YSÛ‘, dont on voit qu’elle est représentée, dans les dialectes araméens de l’Antiquité tardive, de diverses manières, par exemple: ysw‘ en syriaque, vocalisé Yêšû‘ en syriaque occidental et Κô‘ en syriaque oriental (prononcé Κô, le ‘ayn final tombant dans la prononciation syriaque orientale)” (p.184).
En effet, il est “simple (et plausible) de partir de l’idée que la transmission est avant tout orale. Et là, à partir de la prononciation de Κô‘, c'est-à-dire Κô, les choses s’expliquent très facilement, comme l’avait bien vu FRAENKEL: a) chute du ‘ayn final dans la prononciation du mot araméen ; b) passage de –ô à –â ; c) passage de -š- à -s- ; d) ajout d’un ‘ayn à l’initiale” …
“la question n’est pas tant le nombre de changements que la logique avec laquelle ils s’imposent – et ils apparaissent ici d’autant moins arbitraires qu’ils se retrouvent tous (mis à part la chute du ‘ayn final, qui dépend bien sûr du terme emprunté) dans un autre exemple, à savoir le nom de la ville d’Ascalon (Ashqelôn), souvent mentionnée dans la Bible (par exemple Amos 1,8). En effet, l’arabe ‘asqalân ou ‘asqulân doit être comparé au syriaque ’ašqalûn et à l’hébreu ’ašqelôn : on retrouve le passage de alif (’) à ‘ayn (‘) à l’initiale, tout comme ceux de -š- à -s- et de ô /û à â” (p.187).

Dans La fondation de l’Islam(2002), A.-L. de Prémare avait déjà relevé la graphie de «‘Îsâ» dans des graffiti arabes (donc proches du parler) découverts par Y. Nevo dans le Néguev – ils ne sont pas datés mais paraissent contemporains des origines de l’Islam arabe –; une telle prononciation populaire du nom de Jésus a donc pu être écrite dans des formules qui, manifestement, ne dépendent pas de celles du Coran (p.197). La question se pose sans doute de manière plus simple encore si l’on se rappelle que les feuillets qui serviront plus tard à confectionner le Coran des Califes sont des brouillons de prédications destinées à endoctriner des Arabes : tout prédicateur avisé reproduit les noms tels que les prononcent ceux auxquels il compte s’adresser. De plus, ceux-ci devaient être déjà très familiers du contenu de ces prédications, sous peine de n’en rien comprendre : il s’agit nécessairement d’Arabes chrétiens. Et, plausiblement, ces derniers étaient géographiquement ses voisins – ce qu’étaient effectivement les Qoréchites, installés alors dans le nord de la Syrie et auparavant en Mésopotamie. Nous sommes désolés de mettre à mal la légende des « polythéistes arabes » inventée pour accréditer l’idée d’une Révélation nouvelle donnée par Dieu aux Arabo-musulmans de La Mecque.
On peut dire que cette étude résout une vieille énigme : comment expliquer que l’écriture soit dépourvue de diacritisme dans les plus anciens Corans, alors que ce diacritisme était déjà en usage ? Plus que plausiblement, les feuillets qui constituèrent plus tard le Coran devaient être des brouillons en vue des prédications.
_____________________
Une remarque pour finir : Un autre nom coranique, celui de Jean, semble lui aussi très déformé : Yahya. Comme pour ‘Îsâ, le nom de Yahya serait-il une déformation (de Yuhanna, forme arabe de l’hébreu Yohannan) reflétant le parler populaire des Arabes chrétiens ? Des inscriptions nabatéennes (antérieures au Coran) attestent un tel usage. À cela on objecte l’explication possible par une mauvaise lecture : le ductus consonantique (c’est-à-dire dépourvu de diacritisme) ىحٮ se lit aussi bien Yahya que Yuhanna. Coïncidence ou non ? À ce stade de la recherche, il est impossible de trancher, ni même de dire si une explication exclut l’autre.

Epsilon
Tribunus plebis
Tribunus plebis
Messages : 1191
Inscription : ven. 02 juil. 2010, 19:27

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par Epsilon » lun. 17 déc. 2012, 19:54

Cher PaxetBonum

Que le Coran ne connaisse pas le Jésus des Évangiles c'est vrai ... mais il n'est pas moins vrai que pour le Coran cet Issa est bien sa perception de ce même Jésus.

Donc s'il y a lieu de chercher qcqchose c'est de savoir pourquoi il se nomme Issa ... il faudrait donc connaître comment le Coran est passé de Yasû (Jésus des Arabes chrétiens ou Yeshua des juifs) à Issa ???


Cordialement, Epsilon

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 19:55

PaxetBonum a écrit : Il y est question d'un Issa qui lui ressemble étrangement mais qui est né de Myriam sœur d'Aaron.
Sur la question précise de "Marie, soeur d'Aaron, EM Gallez propose également une piste très intéressante :

Dans le Coran....
[+] Texte masqué
Mariam mère de Jésus est identifiée par trois fois à Mariam sœur d’Aaron. L’attitude courante refuse de se demander pourquoi, ou de mépriser le texte en tenant que c’est « une erreur du Coran ». Or, l’unique explication possible est celle d’une manière de parler qui correspondrait en français à une comparaison de ce type : « de Gaulle est un nouveau Louis XIV ». Justement, l’idée de présenter Marie mère de Jésus comme la nouvelle Myriam biblique (Mariam en araméen) était répandue, comme en témoigne la littérature « judéo-chrétienne » (en araméen, toujours). On connaît ces textes. Mais même quelqu’un comme Mohamed Arkoun refusa de publier un tel article, présenté par deux des plus grands islamologues français… tout en continuant à dire qu’il faut procéder à une exégèse du Coran. C’est que, si le Coran présente la mère de Jésus comme une nouvelle « Miryam », il s’inscrit alors dans une tradition (araméenne), loin du polythéisme supposé de la ville supposée de La Mecque, lieu supposé de la naissance de l’Islam.
Autre petit exemple : le verset 5,116 fait dire très ironiquement à Jésus :
“Vous ai-je dit de me mettre, moi et ma Mère, comme dieux à côté de Dieu ?”.
L’attitude islamophile ira même jusqu’à imaginer, pour les besoins de la cause, une hérésie qui aurait fait de Marie une déesse – ce qui n’a strictement aucun fondement. Pourtant, des commentateurs islamiques anciens donnaient encore l’explication exacte de ce verset : l’expression « Mère de Jésus » désigne l’Esprit Saint. Ils sont passés sous silence. En effet, c’est seulement dans une certaine tradition théologique que l’Esprit Saint est appelé « Mère de Jésus »: celle des chrétiens assyro-chaldéens, c’est-à-dire araméens – et il en est toujours ainsi aujourd’hui. Mais que fait dans le Coran une telle manière de parler qui n’a de sens que dans un cadre culturel araméen (lequel est resté très proche des traditions judéo-chrétiennes, aujourd’hui encore) ? C’est une question qu’il est interdit de poser, quand bien même elle se pose des dizaines de fois.

Avatar de l’utilisateur
François-Xavier
Pater civitatis
Pater civitatis
Messages : 759
Inscription : dim. 20 août 2006, 23:53
Contact :

Re: Textes coraniques parlant de Jésus

Message non lu par François-Xavier » lun. 17 déc. 2012, 19:59

PaxetBonum a écrit : Cet Issa n'a jamais apporté le salut du monde, cet Issa n'est pas mort sur la croix mais un autre est mort à sa place…

157. et à cause leur parole : "Nous avons vraiment tué le Christ, Issa, fils de Myriam, le Messager d'Allah"... Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié; mais ce n'était qu'un faux semblant! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l'incertitude : ils n'en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l'ont certainement pas tué .

158. mais Allah l'a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage.

159. Il n'y aura personne, parmi les gens du Livre, qui n'aura pas foi en lui avant sa mort . Et au Jour de la Résurrection, il sera témoin contre eux.
Ce qui me fascine, quant à moi, c'est en réalité dans ce passage coranique, nous avons une absolution en bonne et due forme de l'accusation de déicide qu'ont porté les Juifs pendant des siècles, et qui fonde l'antisémitisme d'occident... Curieux, quand même, de la part d'une religion qui se veut opposée (et souvent violemment, aux Juifs)... !

Répondre

Qui est en ligne ?

Utilisateurs parcourant ce forum : natha78150, pierrot2 et 2 invités