L' âme, comment ça marche ?

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Cinci
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L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Cinci » lun. 16 avr. 2018, 19:18

Bonjour

En m'appuyant sur l'ouvrage du Père Marie-Eugène de l'Enfant Jésus o.c.d., Je veux voir Dieu.

Jean de la Croix expliquait :

Tout d'abord, nous devons savoir que l'âme, en tant que substance spirituelle, n'a ni haut ni bas, ni partie plus profonde ou moins profonde, comme les corps soumis aux lois de la quantité. Elle n'est pas composée de parties; son intérieur ne diffère en rien de son extérieur; elle est complètement simple.

Le saint continue :`

Or le centre de l'âme c'est Dieu; quand elle y arrive selon la capacité de son être, la force de son activité et de ses inclinations, elle est parvenue à son centre le plus profond et le dernier qu'elle puisse atteindre en Dieu.

Cette force de pénétration, ce poids qui entraîne vers les profondeurs n'est autre chose que l'amour. Amor, pondus meum. L'amour est un poids selon la parole de saint Augustin. Il faut remarquer que l'amour est une inclination de l'âme, une force ou une faculté qu'elle possède pour aller à Dieu; c'est par l'amour qu'elle s'unit à Lui; voilà pourquoi plus elle possède de degrés d'amour, plus elle pénètre dans les profondeurs de Dieu et se concentre en Lui. Aussi pouvons-nous dire que, par les degrés d'amour que l'âme gravit, nous pouvons compter les degrés toujours plus intimes du centre divin qu'elle pénètre ... C'est de la sorte que nous pouvons comprendre cette parole du Fils de Dieu qui nous déclare que dans la maison de son Père il y a beaucoup de demeure. Ainsi, pour que l'âme soit dans son centre qui est Dieu, il suffit qu'elle ait un degré d'amour; si elle en possède deux, elle s'unira à Lui et s'enfoncera davantage en Lui en pénétrant dans un centre plus intérieur; si elle en possède trois, elle avancera encore d'un degré de plus dans l'intimité de Dieu.

[...]

Au début de la vie spirituelle, l'amour se nourrissait de la connaissance distincte des vérités de la foi réalisée selon les lois psychologiques normales. Lorsque l'amour a jailli directement du fond de l'âme , soit en flots savoureux ou dans une sécheresse paisible, il a mis l'entendement dans l'impuissance.

Voit combien sont vils, insuffisants et impropres tous les termes ou expressions dont on se sert pour parler ici-bas des choses divines.

L'âme dit qu'elle porte les vérités esquissées dans son coeur et dans son âme par le moyen de l'entendement et de la volonté. C'est en effet l'entendement qui possède ces vérités, qui lui sont infusées par la foi. Mais leur connaissance étant imparfaite l'âme dit que ces vérités sont esquissées; car de même qu'une esquisse n,est pas un peinture parfaite, de même la connaissance de la foi n'est pas une connaissance parfaite.

Au-dessus de cette ébauche de la foi, il y a une autre ébauche, celle de l'amour dans l'âme de celui qui aime; elle s'opère par la volonté ... L'amour, en transformant ceux qui s'aiment, établit entre eux une telle ressemblance qu'on peut dire que chacun d'eux est l'autre et que tous les deux ne sont qu'un. La raison en est que dans l'union et la transformation d'amour chacun d'eux donne la possession de lui-même à l'autre, chacun s'abandonne, se livre et s'échange pour l'autre, et tous les deux ne sont qu'un par la transformation de l'amour.



Explication :

Le langage précis de la théologie éclaire ces affirmations de saint Jean de la Croix. L'entendement, éclairé par la foi, ne saurait puiser dans les vérités surnaturelles que la connaissance dont il est capable, à savoir la connaissance analogique ou conceptuelle exprimée par les formules dogmatiques. Esquisse, mais qui peut être perfectionnée ici-bas.

Mais voici que l'amour se met à l'oeuvre. Il transforme l'âme et l'unit à Dieu dans une compénétration mutuelle et une ressemblance qui deviennent chaque jour plus parfaites. De cette compénétration jaillit, grâce au Don de Sagesse, une expérience affective et une connaissance fruitive. La charité, participation à la vie de Dieu, a divinisé l'âme, l'a fait passer en Dieu comme la goutte dans l'océan et, par ce contact, elle lui fait expérimenter Dieu en elle, et lui donne ce qu'on appelle la connaissance par connaturalité.

Cette connaissance par connaturalité affective, qui procède de l'ébauche tracée dans la volonté par l'amour, devient assez nette aux sixièmes Demeures pour être comparée au lever de l'aurore. Elle ira normalement en se développant avec les envahissements progressifs de l'amour.

Éclairée parfois en des éblouissements soudains, par ce murmure des zéphyrs plein d'amour, communication et très haute connaissance de Dieu qui émanent de contacts substantiels, elle est habituellement générale et obscure, subtile et secrète, donnée à l'âme comme une substance déjà toute comprise, dégagée de tout accident et de toute image. Elle est cependant réelle et vivante comme l'amour qui l'engendre. Et parce qu,elle procède d'un contact avec les profondeurs de Dieu et qu'elle balbutie les secrets intimes qu'elle y a expérimentés, elle corrige l'imperfection essentielle de la simple connaissance de foi, solidaire de la faiblesse de nos humbles moyens humains de connaître.

On peut appeler cela une esquisse d'amour en comparaison de cette transformation parfaite qui ne s'accomplit que dans la gloire. Pourtant, cette esquisse de transformation réalisée sur terre, est déjà un bonheur excellent.

p. 685

Cinci
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Re: L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Cinci » mer. 18 avr. 2018, 0:24

Je considère que le sujet est très important. La compréhension de ce que nous sommes et de ce qui se passe dans notre intériorité conditionnent notre vie spirituelle, nous permet d'avancer, déjouer des pièges, etc. Le langage de l'Église est absolument fantastique. Mais il faut bien comprendre aussi les termes employés pour être à même de goûter les remarques. Moi-même, j'ai besoin de comprendre mieux de quoi il retourne si l'on parle de "puissance", ou de "facultés", de "grâce sanctifiante", etc.

Il ne faudrait pas penser qu'il s'agirait de se perdre dans une "vaine curiosité", dans des élucubrations sans lien avec la vie, la sanctification, la vie de prière. Parce que, sans un certain bagage minimal de connaissances l'on n'arrive à rien.

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Re: L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Cinci » mer. 18 avr. 2018, 0:47

Il faut déjà savoir qu'il existe deux modes de présence de Dieu en nous.

Présence d'immensité

Un premier mode de présence divine en nous c'est une présence active, universelle. Puisque Dieu agit dans sa créature, soit pour la créer, la sortir du néant, soit pour l'entretenir, ou la développer, ou la protéger (Providence), il faut qu'Il soit présent à sa créature.

Présence objective

Ceux qui sont en état de grâce, qui ont reçu la grâce de la filiation divine, donc une participation à Dieu Lui-même, ceux-là jouissent d'une deuxième présence de Dieu, ou d'une deuxième modalité de présence de Dieu, c'est à dire la présence objective. Progressivement, Dieu leur apparaît comme leur Père, et cette prise de conscience de Dieu leur Père les invitent à des relations amicales avec Dieu. Prendre conscience de cette réalité, c'est justement la présence objective.



La connaissance de notre intérieur va nous éviter bien des souffrances, bien des difficultés, par exemple en temps de sécheresse et de distraction. Si vous ne savez pas qu'il y a deux profondeurs en votre âme , il y a des choses que nous ne comprendrez pas. Vous ne comprendez pas comment ça se fait que, dans certaines prières, vous êtes très recueillis dans le Seigneur et en même temps très distraits. Ou encore, certaines personnes ont eu de belles expériences spirituelles, des grâces insignes, par exemple une infusion spéciale du Saint Esprit; or un jour ou l'autre , croyant que ça continue toujours comme ça, ces personnes vont se trouver pas mal désarçonnées lorsqu'elles tomberont dans la sécheresse tout d'un coup; elles voudront prier mais il n'y aura pas moyen de formuler aucune prière.

Ainsi, Dieu ne nous pas seulement donné "la" vie, mais il nous a donné SA vie, de sorte qu'il n'est pas seulement créateur, auteur de notre vie, mais il est Père, donneur de sa propre vie.

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Re: L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Zaratoustra » mer. 18 avr. 2018, 9:02

Très belle initiative que ces explications, je vous encourage de tout cœur à continuer, merci pour votre patience à l'ouvrage :)

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Re: L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Cinci » mer. 18 avr. 2018, 13:53

Merci à vous pour les encouragements !




La grâce sanctifiante

La grâce sanctifiante donnée par le baptême est une participation réelle à la vie divine. Elle entre dans notre âme, établit son siège dans la substance comme qualité entitative, et prend possession des facultés par les vertus infuses. Elle ne reste pas en surface comme un vernis ou à l'extérieur comme un greffon qui prolonge la tige. Elle est véritablement infuse et pénètre les profondeurs comme un corps simple, comme une huile répandue et un levain dont on ne saurait arrêter l'action et la pénétration envahissante. L'âme et les facultés sont donc à la fois enveloppées et pénétrées par cette vie divine. En fait, la vie spirituelle n'est pas autre chose que cette progression conquérante de la vie divine par envahissement progressif. La grâce est vraiment ce levain qu'une femme met dans trois mesures de farine.



La grâce en effet produite par la présence d'immensité est une participation de la nature divine qui nous fait entrer dan le cycle de la vie trinitaire comme enfants de Dieu. Cette grâce établit donc, entre l'âme et Dieu, des relations nouvelles et distinctes de celles de la présence d'immensité.

L'activité divine de la présence d'immensité soutenait et enrichissait l'âme, mais la laissait passive sous ses dons. Elle créait entre Dieu et l'âme des relations de Créateur à créature. La grâce, par contre, donne puissance à l'âme pour réagir sous ses dons, pour revenir vers Lui, le connaître directement comme il se connaît, l'aimer comme il s'aime, l'étreindre comme un père. Elle établit entre l'âme et Dieu des rapports réciproques d'amitié, des relations filiales.

Par la présence d'immensité Dieu comblait l'âme mais résidait en elle comme un étranger. A l'âme enrichit de la grâce Dieu se livre Lui-même comme un ami et un père.

Par la présence d'immensité Dieu révélait indirectement par ses oeuvres, sa présence et sa nature. A l'âme devenue son enfant par la grâce, Dieu découvre sa vie intime, sa vie trinitaire et l'y fait entrer comme une véritable fille pour la lui faire partager.

Devenue fille de Dieu par la participation à la vie divine, l'âme juste peut recevoir en elle son Dieu comme son père, remonter vers Lui et l'aimer d'un amour filial comme un enfant.

Du mystère de cette habitation substantielle de Dieu dans l'âme, de l'activité d'amour qu'il y déploie, des relations entre l'âme et Dieu qui en découlent, l'Écriture nous parle avec une précision et un charme qui nous en disent l'intimité : "Ne savez-vous pas, écrit saint Paul aux Corinthiens, que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? La charité est diffusée en nos coeurs par l'Esprit Saint qui nous est donné." Saint Jean souligne une parole de Notre Seigneur dans le discours après la Cène : "Si quelqu'un m'aime, mon Père l'aimera, et nous viendrons en lui et nous y établirons notre demeure."

p. 29

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Re: L' âme, comment ça marche ?

Message non lupar Cinci » mer. 18 avr. 2018, 15:25

Cette grâce en effet répandue dans l'âme est de même nature que Dieu : vie, amour, bien diffusif de soi comme Lui, conquérante comme Lui. Deux différences cependant : l'amour en Dieu engendre et donne; la charité surnaturelle dans l'âme est engendrée et remonte vers sa source; le premier est paternel, la seconde est filiale.

De plus, l'amour de Dieu est éternel et immuable. La grâce au contraire, bien que déjà unissante en son degré le plus infime telle qu'elle est reçue au baptême, ressemble à un germe si on considère les accroissements dont elle porte la puissance et la destinée. Le royaume de Dieu, nous dit Notre Seigneur, est semblable à un grain de sénevé, qui est la plus petite des graines et qui deviendra le plus grand des arbrisseaux [...] envahissante et filiale, la grâce va accomplir son oeuvre de transformation et de conquête.

Greffée sur la nature humaine, avec son organisme vivant de vertus infuses et de Dons du Saint Esprit, la grâce épouse parfaitement les formes du complexe humain, en saisit toutes les puissances et toutes les activités. Envahissante, elle pénètre et domine progressivemnent les facultés humaines en les libérant de leurs tendances égoïstes et désordonnées. Filiale, elle les entraîne, après les avoir conquises, dans son mouvement vers ce Dieu intérieur, Père de lumière et de miséricorde, et les Lui offre désormais purifiées et fidèles, toutes soumises à ses lumières et à son action.

Il ne sera pas inutile de signaler qu'en cette action conquérante de la grâce, Dieu semble tout d'abord laisser beaucoup à l'initative et à l'activité de l'âme. Il affirme plus tard sa maîtrise, parfois en révélant sa présence, se réserve l'initiative et impose à l'âme une activité de soumission et d'abandon, jusqu'à ce que transformée par la charité en vraie fille de Dieu, elle n'obéisse plus qu'aux motions de l'Esprit de Dieu qui vit en elle.

Ainsi s'établit le règne de Dieu dans l'âme et s'opère l'union transformante par l'envahissement de la grâce qui progressivement conquiert, transforme et soumet au Dieu intérieur.

En se libérant des exigences extérieurs des sens et de ses tendances égoïstes,en obéissant à des lumières et des motions de plus en plus spirituelles et intérieures, l'âme s'intériorise elle-même jusqu'à appartenir complètement à Celui qui réside en la fine pointe d'elle-même. Telle est la vie spirituelle et son mouvement.



Des différences

L'union divine est différente selon les âmes. Elle comporte des degrés en nombre quasi indéfini, depuis celle qui est réalisée chez l'enfant qui meurt immédiatement après son baptême, jusqu'à l'union ineffable de la Sainte Vierge au jour de l'Assomption.

p. 326


Chez Jésus
Incomparablement au-dessus de toute expérience, il faut placer celle du Christ Jésus, en qui la nature humaine était hypostatiquement unie à la nature divine et en jouissait par la vision béatifique. Aussi comment n'aurait-il pas éprouvé un besoin constant de se réfugier dans le silence qui lui permettait de se livrer exclusivement à l'emprise du Verbe et aux flots de son onction qui coulaient en lui silencieusement ? La retraite pendant près de trente ans à Nazareth, le séjour au désert pendant quarante jours avant la vie publique comme pour accumuler des réserves de silence, ces retours fréquents à la solitude dans le calme de la nuit comme pour les renouveler, s'expliquent bien plus par ce besoin foncier, par ce poids de Dieu qui l'entraîne en ces régions où il vit et se donne, que par un besoin de lumière ou de force pour l'accomplissement de sa mission. - Jean de la Croix
[...]

Il est bon de savoir que l'âme de Jésus fut crée comme celle de tous les hommes, l'âme ou la substance spirituelle de Jésus et qui lui donne d'être une présence corporelle en même temps. On pense à sa condition d'homme.

Le Christ en entrant dans le monde a dit : Parce que vous n'avez pas voulu ni sacrifice ni oblation, vous m'avez formé un corps. Vous n'avez plus eu pour agréables ni holocaustes ni sacrifices pour le péché, alors j'ai dit : Me voici (car il est question de moi dans le rouleau de la Bible) je viens, ô Dieu, pour faire votre volonté.

Dans toute l'histoire de l'humanité, Jésus est le seul homme aussi qui ait jamais pu jouir immédiatement de la vision béatifique et tout en vivant sur la terre une vie d'homme normal. On oublie souvent ce "détail". Tous les jours de sa vie sur la terre, Jésus pouvait contempler la gloire de Dieu, les anges, etc. L'épisode de la transfiguration soit dit en passant pourrait se comprendre comme ce moment où Dieu permet aux Apôtres d'avoir accès à cette "vision de la gloire" qui est celle de Jésus, à la qualité de prière qui est la sienne.


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