Pour que l'homme devienne Dieu?

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par PaxetBonum » jeu. 29 janv. 2015, 12:24

gerardh a écrit :________

Devenir participants de la nature divine, n'est pas devenir Dieu.


________
Exactement
C'est pourquoi ce refrain est plus que discutable "Notre Dieu s'est fait homme pour que l'homme soit Dieu,"

Nous ne sommes pas Dieu, Dieu merci !
Nous participerons de sa divinité dans une certaine "fusion amoureuse".
Mais je ne serai jamais Dieu !
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Re: Les beaux et bons visages de l'Eglise Catholique

Message non lu par PaxetBonum » jeu. 29 janv. 2015, 12:30

Fée Violine a écrit : Vous pensez, comme l'auteur de cet article, que "Jésus fils de Joseph" est un simple homme qui n'a jamais prétendu être Dieu?
Eh bien, pas moi !
De plus, ce monsieur est arrogant et sûr de lui (voir les réponses qu'il fait à ses commentateurs).

Il prétend que l'étude historico-critique de la Bible n'est autorisée par le Vatican que depuis 1947, et encore pas trop.
Désolé Fée Violine je n'aurai pas dû mettre ce lien mais reproduire uniquement ce à quoi je souscrivais : "Pour Jésus, le terme du cheminement humain, sa réussite, son épanouissement et son bonheur, ce n'est pas de "devenir Dieu" : c'est de revenir à la maison du Père. "
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Cinci » jeu. 29 janv. 2015, 18:36

Paxetbonum,
C'est pourquoi ce refrain est plus que discutable "Notre Dieu s'est fait homme pour que l'homme soit Dieu,"
L'audace de la formule est nécessaire pour bien faire saisir à quel degré d'intimité les chrétiens («Père, rappelle à toi tous tes enfants dispersés», les hommes de bonne volonté, etc.; les habitants de la galaxie quoi) sont appelés à entrer en Dieu ultimement.

Autrement, on en restera aux idée du judaïsme ou de l'islam, à nous suggérer que les élus seront condamnés à être d'éternels spectateurs fort éloignés de Dieu, tout juste appelés à observer au loin et applaudir le grand Dieu dans son splendide isolement; ou à voir Dieu, comme le personnel de la base Area 51 devraient regarder de loin le vaisseau spatial extra-terrestre se maintenant en orbite autour de la terre. Quand on est appelé à entrer «dans la famille de Dieu» on parlera plutôt de divinisation. Et la divinisation c'est ce qui se produit tous les jours à l'autel avec l'Eucharistie.

La foi de l'Église est une foi généreuse, grandiose, cosmique, méga-galactique, à la fois plus belle plus vraie et meilleure que du Gilbert Bourdin (sourire).

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par PaxetBonum » jeu. 29 janv. 2015, 18:53

Cinci a écrit : L'audace de la formule est nécessaire pour bien faire saisir à quel degré d'intimité les chrétiens («Père, rappelle à toi tous tes enfants dispersés», les hommes de bonne volonté, etc.; les habitants de la galaxie quoi) sont appelés à entrer en Dieu ultimement.
Audace de formule me va comme le 'O Felix culpa !'
Mais dans un refrain de chant je m'abstiendrais de l'écrire et encore plus de le chanter.
On risque d'enseigner des erreurs graves à ceux qui l'entendent ou le chantent.
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par francismichel » dim. 15 févr. 2015, 18:03

Bonjour,

Pour résumer très succintement cette notion de déification de l'homme, on peut dire simplement, que l'être humain, dans sa participation aux énergies divines (incréées) qui débordent de la nature divine, est déifié dans sa personne. Autrement dit, dans sa personne (humaine) Divinité et nature humaine sont unies, sans confusion et dans la distinction des natures divine et humaine. (Divinité étant entendue ici comme énergie divine incréée).

Quelques éléments de doctrine orthodoxe, à ce sujet, venant de Saint Grégoire Palamas, Nicolas Cabasilas et Philarète de Moscou:
Saint Grégoire Palamas dit : « la nature divine doit être dite en même temps imparticipable et dans un certain sens participable ». Le rôle des énergies, de la grâce, est de nous faire participer à la nature, qui est en même temps imparticipable. « Nous arrivons à la participation de la nature de Dieu et cependant elle reste totalement inaccessible. Il faut que nous affirmions les deux choses à la fois et que nous gardions leur antinomie comme critère de la piété ». Grâce déifiante, énergie incréée ou lumière divine sont la même réalité.

La Transfiguration est le moment où l’humanité du Christ s’est montrée absolument diaphane, irradiante non d’une lumière humaine, cosmique, créée, mais de la lumière divine qui procède de la nature qui est en lui, divine. C’est cette nature divine qui irradie de Son Corps, de Son Humanité. Cela rend compte de l’union de l’humain et du divin. L’humain et le divin ne sont pas juxtaposés comme deux parties. L’humanité du Christ irradie la divinité du Christ. Le signe de leur union est cette irradiation du divin.

L’expérience spirituelle à laquelle font allusion saint Grégoire Palamas et Nicolas Cabasilas serait une expérience de l’irradiation de la lumière divine dans le cœur de l’homme. Expérience de l’illumination du « noùs », du « cœur », distinctement ou conjointement. C’est une même lumière, qui peut irradier de l’un ou de l’autre, soit à l’intérieur de l’être soit à l’extérieur. « L’illumination et la grâce divine déifiante n’est pas l’essence mais l’énergie de Dieu ».

La lumière du Mont Thabor, ce n’est pas l’essence, la nature divine qui apparaît comme telle, mais c’est l’énergie de Dieu procédant de Sa nature qui apparaît. Cette énergie divine vient avec la communication des personnes divines. « Elle vient par l’opération commune de la Trinité ». Le Père est présent et l’Esprit est Celui qui communique ces énergies. L’évangile de la Transfiguration est très fortement trinitaire comme l’évangile de la Théophanie.

Les énergies divines qui procèdent de la nature divine sont communiquées à l’homme, elles transfigurent l’humain, mais le Père est présent et l’Esprit communique ses énergies. C’est une opération commune de la Trinité. Cette doctrine là est la base pour l’expérience spirituelle et pour la doctrine des sacrements.

Philarète de Moscou : « Sa gloire se manifeste dans les puissances célestes, se reflète dans l’homme, revêt la magnificence du monde visible. Il la donne, ceux qu’il en fait participant, la reçoivent elle retourne à Lui et dans cette circonvolution perpétuelle pour ainsi parler, de la gloire divine, consiste la vie bienheureuse, la félicité des créatures »

Cette grâce retourne à Dieu. Philarète parle « d’une circonvolution perpétuelle » : la grâce qui vient de Dieu, qui pénètre les créatures, qui les illumine, les sanctifie, les déifie, lui revient. Il y a donc une circulation de grâce entre Dieu qui est source et nous. Cette grâce ne s’arrêtera pas. Dieu donne et cela lui revient. C’est la base de la vie sacramentelle chrétienne.

Ces énergies ne sont pas un rapport entre le Créateur et la créature. Ce n’est pas entre Dieu et nous, une médiation, une distance. Les énergies de Dieu sont en nous, Dieu est en nous. Elle reste incréées, nous déifient, mais il n’y a pas de confusion.

Dans la théologie médiévale, on a conçu la grâce comme un lien. Cela introduit une distance entre Dieu et nous.

Quant à Saint Basile (4° siècle), Saint Maxime (7° siècle), saint Grégoire Palamas (14° siècle), le Métropolite de Moscou (19° siècle), enseignent la même chose : une grâce défiante, et nous donne la même espérance, un but pour notre vie : être participants de la nature divine.

C’est sur cette base là que l’on peut comprendre la théologie sacramentelle de Nicolas Cabasilas : les sacrements sont les moyens de sanctification et de déification de l’homme, car ils sont les canaux de la grâce. Quand nous communions au Sang et Corps du Christ, nous recevons ces énergies défiantes, dans la mesure où nous nous y préparons.

L’ensemble des créatures participe de la grâce. La bénédiction de Dieu est sur tout le monde, sur les « méchants » et les « bons ». Il ne faut pas que l’homme refuse cette bénédiction. Il y a ceux qui l’acceptent parce que Dieu les choisit pour servir. Les énergies divines viennent de la nature divine, mais ne se promènent pas comme cela dans la nature : portée par l’Esprit, elles sont portées à l’intérieur du Corps du Christ, Corps du Logos, le Verbe incarné. Mais dans la mesure où le monde est créé par Dieu, il n’est pas anarchique, absurde coupé de Dieu.

Même la déchéance ne le coupe pas de Dieu : la création est déchue, mais pas coupé de Dieu. Par conséquent les énergies divines circulent dans un monde qui est en relation avec Dieu, même s’il est profondément déchu. Même déchu il ne perd pas son support, son fondement, qui est le Verbe de Dieu. Le monde est porté par le Verbe de Dieu depuis le Principe, puisque dans le Principe le monde est créé comme cela, avec comme support le Verbe divin et comme dynamisation, vivification, l’Esprit divin. Par conséquent, il faut toujours considérer que nous recevons l’énergie divine par la communication que nous en fait l’Esprit Saint, dans le Christ.

Même l’homme le plus déchu, le plus éloigné de Dieu, n’est jamais abandonné de la grâce, de ses énergies. Il n’est jamais en dehors du Christ, c’est impossible. C’est la folie de l’homme de penser qu’il puisse être en dehors du Christ. C’est impossible ontologiquement. On ne peut être séparé. La question de l’enfer est terrible car l’homme peut indéfiniment et éternellement se situer loin de Dieu. Mais Dieu sera indéfiniment et éternellement proche de lui. L’enfer, c’est ce tenir loin de quelqu’un qui est proche. C’est ce paradoxe qui engendre la souffrance.

Les énergies divines nous parviennent constamment. Peut-être nous les refusons, nous ne les acceptons pas, ou nous les ignorons. Mais constamment Dieu émet cette énergie, comme le soleil brille. C’est cela la base de la spiritualité de Nicolas Cabasilas : la vie en Christ. Cela signifie, que la Personne du Christ est au cœur de la création, de la vie de toute créature, animaux, plantes,…

L’humanité est au centre du Christ et l’ensemble de la création est au centre du Christ. L’ensemble du monde créé est dans le cœur du Christ, est la préoccupation, le souci de Dieu incarné. Vivre en Christ, c’est vivre avec cette double conscience que le Christ est au centre de ma vie et que je suis au centre du christ.
Dans l’eucharistie nous « rendons grâce », c'est-à-dire nous entrons dans ce mouvement de « circonvolution perpétuelle ». La grâce vient du Père, elle nous atteint extérieurement et intérieurement (si nous l’acceptons), elle nous pénètre, et nous la renvoyons : nous rendons grâce.

Le Christ est constamment Celui qui est plein de la grâce du Père mais qui la renvoie : en irradiant autour de Lui vers les hommes, et vers Son Père dans Sa prière. Quand il expire, c’est l’action de grâce par excellence. Cette grâce qui est en Lui, retourne : « Père, entre tes mains, je remets Mon Esprit ». Il ne cesse pas d’être Dieu pour autant, mais il est dans cette circulation de la grâce, qui probablement est une circulation intérieure à la vie trinitaire, cette circulation de la grâce entre personnes divines nous est communiquée, et nous pouvons aussi être des personnes entre qui et par qui cette grâce circule, et retourne toujours à sa source. Il y a une réception, assimilation et restitution.
A l'époque de Saint Grégoire Palamas a existé une polémique consistant à dire dans l'Occident chrétien que la grâce était créée ! Toute la Tradition orthodoxe s'exprime à travers Saint Grégoire Palamas pour affirmer que si la grâce est créée, alors la sanctification, la déification de l'homme n'est pas réalisable.

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Philippe B. » dim. 22 févr. 2015, 16:06

Cinci a écrit :
Notre Dieu s'est fait homme pour que l'homme soit Dieu - Irénée de Lyon
Oui, c'est le mystère de la foi chrétienne. Irénée avait raison.

Devenir enfant de Dieu, participation à la vie divine, être un comme nous sommes un, Dieu tout en tous, etc. Participer de la vie divine pour l'éternité, corps de gloire = divinisé. Jésus est Fils par nature, les hommes par adoption.
Bonjour,

C'est juste. En fait c'est assez simple à comprendre : L'homme a le désir d'être Dieu car il a été créé à sa ressemblance. Mais cette divinité il ne la possède pas, il ne se la donne pas : il la reçoit. Cette divinité, il la reçoit à la mesure de sa foi en Jésus Christ. Cette divinité, il la reçoit de la divinité même du Christ (nous sommes des petits Christs, des membres du Corps Mystique de Jésus).

A notre mort soit nous acceptons cette union à Jésus et de devenir Dieu par participation à sa propre divinité, à ce moment Jésus se présente devant le Père pour tout lui remettre et le Père, en accueillant son Fils, nous accueille du fait que nous sommes en Lui; soit nous voulons nous faire des dieux à notre mesure et alors nous nous coupons de Dieu et nous damnons. Et perdons alors à la fois notre humanité et notre divinité, et tous les dons que Dieu nous avait donnés.

N'est-ce pas ce que Jésus nous fait comprendre en conclusion de certaines de ses paraboles ? "Car on donnera à celui qui a, et il sera dans l'abondance, mais à celui qui n'a pas on ôtera même ce qu'il a (sa fausse divinité)." Mt 25:29

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par PaxetBonum » lun. 23 févr. 2015, 9:23

Philippe B. a écrit : C'est juste. En fait c'est assez simple à comprendre : L'homme a le désir d'être Dieu car il a été créé à sa ressemblance.

A notre mort soit nous acceptons cette union à Jésus et de devenir Dieu par participation à sa propre divinité,
Une chose est d'être créé à l'image de, une autre d'être créé comme…
Une chose est de vouloir être Dieu, une autre de participer à la divinité de Dieu.

L'intendant du roi participe à l'autorité du Roi par les prérogatives qui lui sont accordées, mais il ne sera jamais le Roi.
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Belin » mar. 31 mars 2015, 12:54

L'Enfant d'un chien est un chien. Un enfant de Dieu est donc Dieu. Donc si nous sommes enfant de Dieu alors nous sommes...Dieu. Alors ceux qui sont choqués de cela devrait tout aussi se sentir choqué -comme le sont les musulmans- qu'on dise que l'homme Jésus soit Dieu. Si Dieu a accompli le miracle dans un sens ( que Dieu devienne un homme), Il peut aussi bien accomplir le miracle dans l'autre sens (faire qu'un homme devienne Dieu).

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par PaxetBonum » mar. 31 mars 2015, 20:38

Un chien engendre un chien.
Il transmet son genre propre : être chien.

Jésus est engendré non pas créé.
Il possède donc la nature propre de Dieu.

Nous, nous sommes des créatures de Dieu.
Nous transmettons notre genre propre d'homme.
Une créature ne peut devenir le Créateur.
Elle est à son image, elle n'est pas le créateur, elle n'en possède pas la nature propre.
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Belin » mar. 31 mars 2015, 20:50

PaxetBonum a écrit :Un chien engendre un chien.
Il transmet son genre propre : être chien.

Jésus est engendré non pas créé.
Il possède donc la nature propre de Dieu.

Nous, nous sommes des créatures de Dieu.
Nous transmettons notre genre propre d'homme.
Une créature ne peut devenir le Créateur.
Elle est à son image, elle n'est pas le créateur, elle n'en possède pas la nature propre.
Et Jésus, en tant qu'homme, existe depuis toute éternité? À un moment, par un MIRACLE, il est devenu un homme. De même, par un MIRACLE, l'homme peut aussi devenir Dieu. Ici la loi naturelle de transmission de l'essence qui caractérise la personne n'est plus appliquée. L'enfant d'un chien ne peut pas faire tout ce qu'un chien adulte fait; de même nous, en tant qu'enfant de Dieu, ne signifie pas qu'on est le créateur de l'univers.
Jésus est Dieu par NATURE, nous on sera Dieu par GRACE. C'est un peu le mystère de la Trinité : on sera "semblable à Lui" (ça c'est écrit dans la bible), mais on n'est quand même différent de Lui.

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par PaxetBonum » mar. 31 mars 2015, 21:08

kisito a écrit : Jésus est Dieu par NATURE, nous on sera Dieu par GRACE. C'est un peu le mystère de la Trinité : on sera "semblable à Lui" (ça c'est écrit dans la bible), mais on n'est quand même différent de Lui.
Nous ne serons pas Dieu : nous participerons à sa divinité.
Un lien étroit nous unira à Lui par le lien créé entre Dieu et l'homme, par le Verbe Jésus.
Mais une créature reste une créature.
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Belin » mer. 01 avr. 2015, 9:30

PaxetBonum a écrit :
kisito a écrit : Jésus est Dieu par NATURE, nous on sera Dieu par GRACE. C'est un peu le mystère de la Trinité : on sera "semblable à Lui" (ça c'est écrit dans la bible), mais on n'est quand même différent de Lui.
Nous ne serons pas Dieu : nous participerons à sa divinité.
Un lien étroit nous unira à Lui par le lien créé entre Dieu et l'homme, par le Verbe Jésus.
Mais une créature reste une créature.
Dans ce cas je pourrais aussi dire que Dieu reste Dieu, que Dieu ne peut jamais être une créature. Si on a accepté "l'impossible" dans un sens, alors ce n'est plus du tout absurde de l'accepter dans l'autre sens.
D'autre part si on considère aussi que Jésus nous épouse, alors Lui et nous sommes Un, et comme Il est Dieu nous aussi grâce à cet union on sera Dieu. Vu dans ce sens la logique fonctionne encore

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Jeremy43 » mer. 01 avr. 2015, 11:12

Bonjour,

Quelle est la position des Pères de l'Eglise à ce sujet ?

On sait que :

- Le Verbe s'est fait chair mais de toute éternité Il est resté Dieu, même quand Il était sur terre, Il était également au Ciel car Dieu est indivisible et Dieu est partout;
- Le corps physique de Jésus a été glorifié lors de Sa Résurrection;
- Le corps physique de Jésus s'est élevé dans la gloire de Dieu à l’Ascension.

La question est de savoir si le Corps de Jésus a été, d'une façon ou d'une autre, élevé au rang mystique Divin, c'est-à-dire si le Corps physique de Jésus a fait vraiment "osmose" avec son Corps mystique qui, Lui, tient tout l'Univers (car tout a été fait par Lui, en Lui et pour Lui).

Par son Sacrifice on peut penser que Jésus a rattaché à la tête de son Corps mystique, qui est la Source de Vie, toute la Création qui était tombée sous l'esclavage du péché après la faute de nos premiers parents, on peut donc penser que le corps physique du Christ, qui a subi les souffrances (car Dieu ne peut pas souffrir), était vraiment l'image du Dieu Invisible.

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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par pierresuzanne » mer. 01 avr. 2015, 20:52

Jeremy43 a écrit :Bonjour,

Quelle est la position des Pères de l'Eglise à ce sujet ?
Sont-ce ces citations que vous cherchez ?
- " Le fils de Dieu s'est fait homme, pour faire des hommes des fils de Dieu " (Saint Irénée ; Adv Haer,III, XIX, I)
- " Le Logos, ou le Logos de Dieu, s'est fait homme, pour que ce soit un homme encore qui vous apprennent comment un homme peut devenir Dieu " (Clément d’Alexandrie, Protreptrique, I, 8, P. G. ).
- " Il s'est fait homme, pour nous faire Dieu " (Athanase, de l'incarnation du Verbe, 54, P. G.,XXV, 192).
- " Le Fils de Dieu s'est fait homme, afin de nous diviniser en lui " (Saint Athanase, Contre les ariens, II, 47, P.G., XXVI, 248).
- " Il est devenu comme nous sommes, pour que nous devenions comme il est " (Saint Cyrille d'Alexandrie, In Yohannen XII, 1, P.G., LXXIV, 700).

Et ma préférée celle de Saint Jean : « Quand nous le verrons tel qu'Il est, nous deviendrons semblables à Lui » (1 Jean 3, 2)

Mais attention, les chrétiens ne sont pas polythéistes, ces textes signalent l'union mystique qui nous unira à Dieu. Nous ne seront pas pour autant des dieux.... Nous nous fondrons en Dieu, ne conservant de nous-mêmes que ce qui est semblable à Lui, purifiés de tous nos péchés, infiniment unis à Dieu et pourtant conservant notre personnalité et notre être. Etant ressuscité dans notre corps, nous auront donc conservés la conscience de notre être !
L'archéologie et la science peuvent-elles nous apprendre la vérité sur nos religions ?Télécharger gratuitement en copiant collant : https://onedrive.live.com/redir?resid=83935C97F75476A6!103&authkey=!AC2tYNawNpXvvR8&ithint=folder%2cpdf
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Re: Pour que l'homme devienne Dieu?

Message non lu par Eloi » lun. 12 oct. 2015, 23:53

Il y a un livre qui m’a profondément marqué lorsque je l’ai lu il y a une vingtaine d’années c’est « Joie de croire, Joie de vivre » de François Varillon, un Jésuite.

Et l’un des thèmes principaux de ce livre c’est précisément la divinisation, lorsque je l’ai lu ce fut pour moi un choc et une révélation, aujourd’hui ça me semble tout à fait essentiel.
Ce que je voudrais, c’est que les chrétiens soient capables de répondre en deux lignes à la question : finalement, que croyez-vous ? (…) Cette réponse tient tout entière dans un adage qui est traditionnel dans l’Eglise depuis les premiers siècles ; il semble que le premier à l’avoir utilisé est St Irénée, évêque de Lyon, mort vers l’an 200 ; il n’a jamais cessé d’être répété et commenté par les Pères de l’Eglise, en Orient comme en Occident.

Je vous le cite en latin, afin qu’il ait son cachet d’authenticité : « Deus homo factus est ut homo fieret Deus », c’est-à-dire : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit fait Dieu » (…)

Il arrive souvent que l’on pose la question : « N’est-ce pas précisément le péché originel que de vouloir devenir Dieu ? » Il y a là une équivoque terrible : oui, le péché originel est de prétendre par ses propres forces devenir ce qu’est Dieu. Mais ce qui n’est pas le péché originel et qui est même l’essentiel de la foi, c’est qu’il nous faut accueillir ce don absolument inouï de notre divinisation.

S’il n’en n’était pas ainsi, l’Incarnation de Dieu ne serait qu’une visite de Dieu sur terre, comme on en voit dans toutes les mythologies païennes
Le livre déroule avec une grande cohérence toute la pertinence du christianisme à partir de la divinisation. En résumé l’horizon de la vie chrétienne ce n’est pas d’obéir à un code aussi parfait soit-il, mais c’est de vivre de la vie d’un Dieu amour, de se laisser habiter par Dieu. Le péché c’est tout ce qui nous rend hermétique à la présence divine (orgueil, cupidité…) on ne devient pleinement homme qu’en vivant pleinement de la vie de Dieu, qu’en devenant Dieu.

http://www.amazon.fr/Joie-croire-vivre- ... s=varillon
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