Adam et Eve : Où et quand ?

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Astya
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Astya » mer. 15 nov. 2017, 0:39

Bonsoir,

@Antoine75 : il n'y a aucune consanguinité dans cette histoire ! "Homme et femme il les a créés" : saint Augustin y voit une préfiguration du mariage monogamique. Il n'est pas du tout question de frère et soeur.

@Xavi :
j'aurais dû préciser "âme immortelle" c'est bien cela.
Si je vous comprends bien : vous voyez le mystère de l'insufflement de l'âme immortelle chez Adam et Eve comme le mystère de l'incarnation de Jésus Christ.
Vous admettez que Dieu a créé la vie comme processus évolutif, et vous posez comme hypothèse qu'à un moment T du processus, dans un lieu L il a ajouté un élément spirituel à deux êtres humains, à charge pour eux de le diffuser.
Mais pourquoi Dieu aurait fait une chose pareille ? Pourquoi choisir ces deux là et exclure leurs contemporains ?
Si vous pensez qu’il n’y a pas eu de création divine dans l’histoire concrète (à un endroit et à un moment), vous risquez ne plus percevoir qu’une évolution naturelle ayant progressivement augmenté l’intelligence cérébrale d’une lignée biologique jusqu’à aboutir aux humains modernes. Vous risquez de croire que l’esprit humain ne serait qu’une production de l’évolution.
Je pense plutôt (comme beaucoup, dont des scientifiques) que l'univers, la vie évolutive, et même le fonctionnement du cerveau sont autant d'indications de l'existence d'une volonté créatrice transcendante qu'en général on appelle Dieu. Donc je penserais plutôt qu'il y a de la création divine partout et tout le temps.

La relation cerveau/esprit /âme : le cerveau produit-il la pensée ? apparemment, seuls les cerveaux animés des corps vivants en sont capables : il y a donc bien une relation. Je veux dire que le cerveau humain est bien le résultat de l'évolution, l'évolution étant le processus que Dieu a mis en place pour gérer l'animation de la matière, en d'autres termes la vie. Son processus étant absolument parfait, il me semble, à mon opinion, bizarre de penser qu'il ait eu besoin revenir l'améliorer.
Par contre, si vous acceptez que l’humain a une réalité spirituelle spécifique qui transcende la nature et la réalité des animaux, vous ne pouvez pas échapper à la double réalité (et question) du où et du quand.
Je dirais oui et non. Je dirais que l'humain est un animal assez évolué pour se poser la question de sa nature à la fois physique et spirituelle. Je dirais qu'il a commencé à se poser la question au moment ou il a commencé à enterrer ses morts : donc Neandertal.
Dans le « comment » que vous souhaitez écarter, attention de ne pas y glisser toute l’action de Dieu dans la réalité concrète, terrestre. Non seulement la création d’Adam et Eve, mais l’incarnation de Dieu dans le sein d’une vierge, les miracles, la résurrection du Christ, l’action de Dieu aujourd’hui, …etc.
Si par action de Dieu vous entendez le fait que nous sommes en vie dans un univers qui tient la route, je vous dirais que oui, il agit aujourd'hui et tout le temps. Si par incarnation ... vous entendez le fait que dans sa totale bienveillance il a cherché à nous communiquer son élan vers le bien, je suis d'accord.
Mais si vous voulez dire que Dieu a fait des miracles anti naturels pour manifester sa toute puissance, je ne suis pas sûre d'être d'accord. Je pense que les miracles effectués par le Christ ont tous un sens symbolique, philosophique, spirituel ou même social et qu'ils sont tous effectués dans le but de nous donner une idée de la voie à suivre.
Je pense que saint Irénée et ses collègues ont eu raison de ne retenir que quatre Evangiles, et d'exclure du canon de l'Eglise les évangiles apocryphes mentionnant des miracles anti naturels.
Nous avons été créés dans et avec un corps. La création de l’humain lie le corporel et le spirituel.

Si vous intervenez dans ce sujet très concret (ou et quand ?), c’est que vous percevez ce lien et que votre critique ne vous empêche pas de réfléchir à la question concrète de la création.
Je crois que nous sommes d'accord sur le corporel + spirituel. Le désaccord est sur le "quand". Le désaccord est que vous considérez (si j'ai bien compris) l'évolution comme quelque chose en dehors du dessein divin, qu'il aurait du en quelque sorte compléter ou corriger. Alors que je la considère plutôt comme le plan même : le plan divinement génial et foisonnant.

J'ai relu j'espère avoir été claire et pas critique : je respecte votre opinion même si la mienne est différente.

antoine75
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar antoine75 » mer. 15 nov. 2017, 8:09

@Antoine75 : il n'y a aucune consanguinité dans cette histoire ! "Homme et femme il les a créés" : saint Augustin y voit une préfiguration du mariage monogamique. Il n'est pas du tout question de frère et soeur.
Vous n'avez pas compris ce que je voulais dire. Il ne s'agit pas d'Adam et Eve mais de leurs enfants.
Si Adam et Eve sont nos uniques ascendants premiers, alors leurs enfants avec qui se sont-ils "accouplés" pour assurer leur descendance ?

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Xavi
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Xavi » mer. 15 nov. 2017, 17:18

@ Antoine75

Bonjour Antoine,

La question particulière de la descendance d’Adam et Eve est ici hors sujet, mais elle fait l’objet d’autres fils de réflexions dans ce forum :
intitulés : "La descendance d’Adam et Eve et la question de l’inceste" :
http://www.cite-catholique.org/viewtopi ... 6&start=15
et "Mais qui est la femme de Caïn ?" :
http://www.cite-catholique.org/viewtopi ... s&start=30

La question ici est de savoir, dans l’histoire concrète des hominidés, « où et quand » ont existé Adam et Eve.

@ Astya

Bonjour Astya,

Merci pour votre réflexion de qualité.

Il n’est pas facile de se comprendre, mais la clarté constructive de votre message permet d’apporter quelques précisions complémentaires utiles pour avancer.

Non, je ne pense pas que Dieu ait eu besoin de corriger ou compléter sa création. Elle est bonne dès l’origine. L’évolution n’est pas en dehors du dessein divin. Vous avez raison de croire en l’unité indivisible de la création, que « l'univers, la vie évolutive, et même le fonctionnement du cerveau sont autant d'indications de l'existence d'une volonté créatrice transcendante ». Vous avez raison de parler de « plan divinement génial et foisonnant », même s’il faut le nuancer par la liberté de l’humain créé. Le développement du monde qui lui a été confié à l’origine n’est pas l’exécution d’un dessein intelligent prédéterminé.

Je ne peux ici que vous renvoyer à « L’évangile de la création » que le Pape François nous présente de manière lumineuse dans son encyclique Laudato si et qui fait l’objet d’un autre fil de réflexion de ce forum intitulé « Le Pape François éclaire la création de l’homme » :
http://www.cite-catholique.org/viewtopi ... 92&t=39379

Toute la création est faite par le Christ et pour l’humain dès l’origine. Et tant l’homme à l’image de Dieu que le Fils de Dieu fait homme ne sont pas des accidents, des corrections, des changements ou des compléments dans l’histoire générale du monde mais le but et l’objet principal de toute la création, matérielle autant que spirituelle.

Il ne me semble pas adéquat d’affirmer que Dieu a insufflé une âme immortelle « dans » Adam et Eve, comme si Dieu leur avait « ajouté » « quelque chose » (qui serait « un élément spirituel à charge pour eux de le diffuser ») dont les autres créatures auraient été privées, exclues. Je comprends que vous rejetiez une telle idée.

Comme vous l’écrivez très bien, « le cerveau humain est bien le résultat de l'évolution, l'évolution étant le processus que Dieu a mis en place pour gérer l'animation de la matière, en d'autres termes la vie. Son processus étant absolument parfait, il me semble, à mon opinion, bizarre de penser qu'il ait eu besoin revenir l'améliorer ».

Comme vous, je pense qu’il faut résolument sortir de la perspective d’un « ajout » qui aurait corrigé un « manque » et constitué un « privilège » réservé à certaines créatures. Merci de me permettre de rejeter avec vous cette hypothèse.

La création de l’humain à l’image de Dieu fait surgir de l’inexistence un être absolument nouveau, mais Dieu a créé la nature pour la faire contribuer à cette création nouvelle.

Et ici, comme vous le comprenez bien, je pense, en effet, que cela se produit « à un moment T du processus, dans un lieu L », alors que vous préférez penser « qu’il y a de la création divine partout et tout le temps ».

Mais, vous admettrez ici qu’il faut nuancer ce « partout et tout le temps ». Vous et moi, nous dialoguons ici et maintenant. Ni vous, ni moi n’existions avant notre conception « à un moment T…, dans un lieu L ».

La difficulté et la différence, que nous réfléchissons ensemble, apparaissent lorsque vous pensez que « l'humain est un animal assez évolué pour se poser la question de sa nature à la fois physique et spirituelle ».

Cette réflexion est exacte, mais elle ne regarde l’humain que dans sa réalité naturelle d’un être « animal », même si c’est pour constater que, dans cette réalité provenant de processus évolutifs, il est assez évolué pour pouvoir se poser la question de sa réalité spirituelle.

Vous dites que l'humain a « commencé » à pouvoir se poser la question lorsqu’il a commencé à enterrer ses morts. Je suppose que accepterez de considérer que ce commencement a été très progressif et évolutif, mais aussi que l’attachement affectif au corps mort d’un être auquel un animal a été attaché peut exister chez certains animaux. Le critère ne me paraît pas suffisant pour attester d’un état de conscience humain, équivalent au nôtre. Il s’agit seulement d’un indice qui a pu n’être qu’une étape dans l’évolution.

Vous écrivez que « si vous voulez dire que Dieu a fait des miracles anti naturels pour manifester sa toute puissance, je ne suis pas sûre d'être d'accord ».

Mais, l’expression « miracles anti naturels » considère les miracles comme des ajouts à la réalité naturelle.

A cet égard, cette compréhension suppose implicitement que la nature matérielle (physique) aurait une autonomie naturelle absolue et absolument séparée de Dieu, dont un miracle violerait les règles normales.

La création de l’humain, dans sa double réalité corporelle et spirituelle, ouvre une autre perspective.

Entre la réalité naturelle avec ses règles de cause à effet observables par la science et la réalité « spirituelle » qui nous permet de rencontrer notre Créateur et de vivre avec Lui, pourquoi croire à une séparation absolue, au lieu d’admettre, au contraire, des liens essentiels présents dès le premier instant de la création.

Ce qui me semble parfois oublié ou nié, c’est que des liens existent entre, d’une part, la nature (visible ou invisible) observable et, d’autre part, le réel plus « vaste » dans lequel la nature est créée et que notre cerveau naturel ne peut prétendre saisir au-delà de lui-même.

Les miracles peuvent paraître « anti-naturels » car il ne paraît pas naturel qu’une femme vierge enfante, qu’un homme marche sur l’eau, transforme de l’eau en vin, ressuscite des morts…, mais que savons-nous des influences « spirituelles » dans le monde naturel que notre cerveau peut observer ?

Et c’est ici que la difficulté peut être grande. Oui, je crois que Dieu, qui vit dans cette réalité « spirituelle », peut créer du neuf dans la nature. Sans altérer la nature mais parce que la nature vient de plus qu’elle-même et qu’elle reste liée à plus qu’elle-même.

Dans cette nature, Dieu a créé du plus qu’elle-même, non comme quelque chose spirituel ajouté dans la nature, mais comme un être nouveau créé dans et avec cette nature. A un moment T, dans un lieu L. La nature n’a pas été changée. Dieu n’a pas changé. Mais, un être nouveau capable de partager Sa vie a été créé.

Astya
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Astya » sam. 02 déc. 2017, 18:58

Bonjour tout le monde, Bonjour Xavi,

en écoutant une conférence qui peut peut être vous intéresser : https://www.college-de-france.fr/site/j ... -17h00.htm
(ça dure une heure et demi) ;
j'ai noté un passage qui peut peut être vous intéresser , un indice sur la différence humain / animaux (un indice d'un éveil d'une certaine spiritualité ?).
Vers le milieu de la conférence, le professeur indique que les hominines , ou très anciens humains, procèdent au partage de la nourriture , contrairement aux chimpanzés actuels : il a été observé qu'ils ne partagent pas. Il en déduit que l'évolution vers l'humain actuel est advenue grâce à deux traits propres aux seuls humains : le partage de la nourriture et l'entraide dans le soin aux tout-petits. Donc, pour ce scientifique, ce n'est pas seulement l'évolution qui a fait l'homme : l'évolution a été possible seulement pour ceux qui ont choisi le partage et l'entraide. Il ne qualifie pas cette caractéristique, mais on peut dire au moins qu'elle est l'indice d'une compassion plus élevée, à mon opinion.

En regardant votre fil concernant "Laudato si" : chaque fois c'est une découverte réjouissante d'entendre une parole si enrichissante ! Il me semble que le Pape balise la voie : Dieu n'est ni un magicien, ni un démiurge froid et calculateur !

Par contre, le fil concernant "l'arbre de la connaissance du bien et du mal" est déconcertant : peut être que certaines interventions n'ont pas été archivées ?

En relisant ce fil "où et quand" il m"est venu certaines interrogations sur le "quand" , sur le temps de la création :
Xavi : Et comme chacun de nous tient sa propre âme immortelle de ses parents, il nous faut nécessairement constater qu’en remontant notre généalogie, nous devons normalement remonter à un couple de parents à l’origine de cette vie transmise.

Trinité : Pour résumer dans votre esprit , la conception biologique et la naissance spirituelle sont simultanés .Que ce soit pour le commun des mortels et également pour Adam et Eve si je vous suis bien!
Votre parallèle relatif à la conception simultanée ,biologique et spirituelle de Jésus dans le sein de la Vierge Marie ,me semble tout à fait cohérent .
Mais justement, jésus comme nous dit Saint Jean, était là tout le temps " Au commencement était le Verbe ...". L'incarnation est un moment dans la temporalité humaine, qui n'empêche pas une réalité spirituelle dans un temps autre : l'éternité.
Il me semble que c'est une indication sur le fait que les plans biologique et spirituel sont reliés, mais pas déterminés l'un par l'autre.
Donc, à mon opinion, les deux affirmations :
- chacun de nous tient sa propre âme immortelle de ses parents
- la conception biologique et la naissance spirituelle sont simultanés
sont des opinions, ou des croyances, mais qui ne sont pas affirmées dans les écritures. L'incarnation infirme plutôt ces deux opinions : l'existence de Jésus sur un plan spirituel est indépendante de son incarnation. Et donc que sa nature spirituelle est indépendante de celle de Marie.
Xavi : Mais, ce qui est immortel ne peut pas devenir immortel progressivement. On ne peut pas être de plus en plus immortel depuis le Big Bang. Il est impossible d’être immortel un peu ou dans une mesure limitée. L’immortalité ne peut devenir présente dans une réalité mortelle que de manière instantanée, immédiate
Depuis le Big Bang, et avant le Big bang, la matière était là. Le big bang est juste l'indication du moment ou la matière a "explosée" d'une manière ordonnée pour pouvoir former notre univers "visible". Tous les atomes étaient là, et ils ont commencés à s'organiser. Ils ne disparaissent pas, ils se réorganisent différemment. Au niveau des atomes l'éternité est une réalité observable. (sous réserve de mes faibles connaissances en physique !).
Donc si sur le plan matériel on peut constater l'éternité des éléments à une certaine granularité, que se passe-t-il sur le plan spirituel qu'on ne peut pas observer ? Notre corps biologique est mortel (l'assemblage) mais nos atomes restent.
Donc, à mon opinion : vous avez raison en disant : ce qui est immortel ne peut pas devenir immortel progressivement. A mon opinion c'est immortel de toute éternité (le plan spirituel) , mais nous, les humains, on y participe peut être d'une infime manière (une étincelle de grâce) .
Xavi : Les miracles peuvent paraître « anti-naturels » car il ne paraît pas naturel qu’une femme vierge enfante, qu’un homme marche sur l’eau, transforme de l’eau en vin, ressuscite des morts…, mais que savons-nous des influences « spirituelles » dans le monde naturel que notre cerveau peut observer ?
Je parlais des miracles contenus dans les évangiles apocryphes qui ont plutôt un aspect "magique" et imité de l'AT : Jésus enfant donnant vie à des animaux en argile ... Ces textes n'ont pas été retenus.
Vous avez raison, les miracles peuvent tous paraître contraire à la nature mais ceux que vous citez ont tous un sens, à la fois spirituel, moral et social qui nous élèvent. J'aime particulièrement celui de la transformation de l'eau en vin : la vraie générosité s'accompagne de la discrétion ! C'est un message de joie et d'amour. Et la pêche miraculeuse : persévère dans l'effort.

Que Dieu vous garde.

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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Xavi » lun. 04 déc. 2017, 20:23

Bonjour Astya,

Merci pour votre réflexion profonde qui vient interroger directement l’immortalité elle-même.

Nous sommes d’accord pour constater que « ce qui est immortel ne peut pas devenir immortel progressivement ».

Mais, à cet égard, il est exact que la question du « où et quand ? » ne se pose que par rapport à la création d’une âme immortelle dans le cours de l’histoire et que cette question disparaît si vous pensez que cette même âme immortelle est éternelle parce qu’elle aurait été présente de toute éternité, comme Dieu.

C’est dans cette voie que vous semblez vous orienter.

En effet, à ce sujet, vous rapprochez les réalités matérielles et spirituelles en considérant que
« Au niveau des atomes l'éternité est une réalité observable » et « Donc si sur le plan matériel on peut constater l'éternité des éléments à une certaine granularité, que se passe-t-il sur le plan spirituel qu'on ne peut pas observer ? », ce qui semble suggérer que tant sur plan matériel que sur le plan spirituel l’immortalité serait un fait éternel.

Dans ces conditions, vous pensez que « Notre corps biologique est mortel (l'assemblage) mais nos atomes restent » et que « A mon opinion c'est immortel de toute éternité (le plan spirituel), mais nous, les humains, on y participe peut être d'une infime manière (une étincelle de grâce) ».

Serions-nous immortels de toute éternité ? Donc, incréés ?

Pour autant que je vous comprenne bien, vous ne serez pas surprise que je ne puisse, le cas échéant, vous suivre dans une telle voie.

Dans le prolongement de la Genèse, la foi de l’Eglise me semble claire à cet égard. Nous sommes des êtres créés dans le temps et non des êtres éternels incarnés à un moment dans l’histoire.

A cet égard, l’incarnation du Christ, vrai Dieu qui se fait homme, n’est pas une contradiction pertinente car l’éternité du Fils de Dieu dans la Trinité n’est pas celle d’une créature.

N’est-ce pas ce que le Christ, vrai Dieu et vrai homme, précise lui-même lorsqu’il indique par rapport à Abraham qui est un vrai homme mais qui n’est pas Dieu : « Avant qu’Abraham fut, je suis » (Jn 8,58) ? Abraham est créé immortel dans l’histoire (il « fut » à un moment du passé), mais Jésus « est » de toute éternité.

Nous ne sommes pas des êtres éternels, sans début, mais des créatures qui avons un commencement. Notre immortalité est une création.

D’un point de vue terrestre, on peut certes observer que, pour notre cerveau, il n’y a pas de limite imaginable ni dans le passé, ni dans le futur, ni dans le lointain, ni même dans l’infiniment petit.

Par contre, il faut aussi admettre que les assemblages de molécules ou d’atomes qui forment une créature physique sont précaires. Vous l’écrivez vous-même : « Notre corps biologique est mortel (l'assemblage) mais nos atomes restent » et « Ils ne disparaissent pas, ils se réorganisent différemment ».

A cet égard, ce qui fait l’objet de ce fil, ce ne sont pas les atomes mais la création des premières âmes humaines immortelles et ces âmes ne sont pas des atomes, mais, au contraire, ce que vous appelez des assemblages.

L’âme humaine est créée par un souffle spirituel dans un corps qui est un assemblage de combinaisons généalogiques innombrables, ce qui produit des corps et des âmes toujours différents dans chaque cas.

Il s’agit, dans la nature, d’« assemblages » que vous reconnaissez « mortels » et dont l’organisation propre disparaît même si les atomes de l’assemblage se « réorganisent autrement »

Que devient l’assemblage (la forme organisée) après sa dissolution ?

Pour la feuille qui tombe, nous pensons sans difficulté que ses atomes organisés en feuille vont se décomposer et se fondre dans le sol d’où ils pourront être intégrés dans des formes nouvelles, et parfois dans des plantes qui viendront nourrir des humains et s’intégrer dans leur corps.

Il en va de même pour toutes les formes précaires des créatures terrestres.

Mais, les innombrables combinaisons de particules (et même de nanoparticules) qui se succèdent au fil des milliards d’années font sans cesse du singulier, même s’il y a d’innombrables similitudes.

Chaque humain a un corps à nul autre pareil. Chaque humain a une âme à nulle autre pareille.

Comment un tel assemblage pourrait-il subsister et être immortel ?

Vous l’observez vous-même : dans la nature, les assemblages sont mortels. L’immortalité de l’âme et la résurrection des corps ne peuvent venir que de l’extérieur de la nature.

Sans une intervention concrète de Dieu dans l’histoire, une âme immortelle ne peut exister dans ce monde naturel.

Astya
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Astya » sam. 10 févr. 2018, 2:20

Bonsoir Xavi,

Vous avez raison, sur tous les points, c'est sans doute moi qui ne suis pas assez précise sur certains points :
Serions-nous immortels de toute éternité ? Donc, incréés ?
Non, nous sommes bien créés mais à partir de plusieurs choses : sur le plan matériel, nous sommes créés avec des atomes qui ont été créés avant ; et avec un "plan d'assemblage" ou code génétique qui vient de nos parents mais est différent pour chacun puisqu'il est le résultat d'une combinaison entre deux parents. Il me semble qu'il y a forcément eu un moment de création non pas du code personnel de chacun, mais de la méthode de codage : Dieu ne nous crée pas chacun, mais quelque chose s'est passé pour que nous soyons créés, chacun différent.
Donc sur le plan spirituel : peut être qu'on peut faire une analogie. L'univers est composé d'atomes et aussi d'énergie. Nos corps composés d'atomes, tant qu'ils sont animés, ont une sorte "d'énergie vitale" et après la mort on peut constater l'inertie des atomes.
Donc voilà : je pense que l'âme c'est en rapport avec l'énergie. Je pense que l'énergie est là dans l'univers en même temps que Dieu depuis l'éternité, mais que c'est sur sa volonté, sa grâce ou son plan, qu'une partie de cette énergie se combine pour animer un corps.
A cet égard, l’incarnation du Christ, vrai Dieu qui se fait homme, n’est pas une contradiction pertinente car l’éternité du Fils de Dieu dans la Trinité n’est pas celle d’une créature.
C'est, à mon opinion, en contradiction avec l'hypothèse que l'âme vient de nos parents : s'il s'est incarné dans un corps, c'est que l'âme coïncide un certain temps avec le corps mais qu'elle en est indépendante.
Nous ne sommes pas des êtres éternels, sans début, mais des créatures qui avons un commencement. Notre immortalité est une création.
Tout à fait d'accord.
Que devient l’assemblage (la forme organisée) après sa dissolution ?
Notre être matériel se dissout ; mais le code génétique qui a permis de le former peut rester. Dieu nous a créé de telle sorte que le plan de montage est intégré en nous. Une partie de nous c'est l'information.
Comment un tel assemblage pourrait-il subsister et être immortel ?
Il faut supposer que Dieu a la clef de l'information, et qu'il est capable de recréé à l'identique nos corps.
Il faut supposer en plus que ce nous appelons "âme immortelle" est le réceptacle de l'information qui fait "nous" : le code génétique et la mémoire.

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Xavi
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Re: Adam et Eve : Où et quand ?

Message non lupar Xavi » sam. 10 févr. 2018, 14:01

Bonjour Astya,

Merci pour vos réflexions attentives et pertinentes.

Au début de votre message, vous évoquez d’abord la création :
Serions-nous immortels de toute éternité ? Donc, incréés ?
Non, nous sommes bien créés mais à partir de plusieurs choses : sur le plan matériel, nous sommes créés avec des atomes qui ont été créés avant ; et avec un "plan d'assemblage" ou code génétique qui vient de nos parents mais est différent pour chacun puisqu'il est le résultat d'une combinaison entre deux parents. Il me semble qu'il y a forcément eu un moment de création non pas du code personnel de chacun, mais de la méthode de codage : Dieu ne nous crée pas chacun, mais quelque chose s'est passé pour que nous soyons créés, chacun différent.
Vous vous situez ici dans la réalité naturelle créée avec ses lois et c'est sur cette base que vous réfléchissez ensuite à la réalité spirituelle.
Donc sur le plan spirituel : peut être qu'on peut faire une analogie. L'univers est composé d'atomes et aussi d'énergie. Nos corps composés d'atomes, tant qu'ils sont animés, ont une sorte "d'énergie vitale" et après la mort on peut constater l'inertie des atomes.
Donc voilà : je pense que l'âme c'est en rapport avec l'énergie. Je pense que l'énergie est là dans l'univers en même temps que Dieu depuis l'éternité, mais que c'est sur sa volonté, sa grâce ou son plan, qu'une partie de cette énergie se combine pour animer un corps.
Attention ici de ne pas mélanger le terrestre et ce qui est au delà de notre compréhension terrestre : le spirituel.

On peut penser que « l’énergie spirituelle » est éternelle en Dieu, mais il faut éviter de la confondre avec « l’énergie naturelle » de l’univers créé par Dieu.

Donc, attention aussi aux analogies.

Tout ce que vous écrivez sur le plan matériel, mais aussi sur l’énergie, me semble concerner la création terrestre.

Vous essayez de remonter à la frontière originelle. Est-ce que l’énergie est éternelle ?

Dieu est éternel. L’univers et son énergie sont une création. Le mot énergie peut certes nous renvoyer à la limite du vivant et on peut penser que la vie divine éternelle inclut de « l’énergie », mais attention de ne pas enfermer cette énergie divine éternelle dans une perception terrestre limitée.

S’il y a une « énergie » éternelle en Dieu, ne la confondons pas avec l’énergie du Big Bang.

Le passage de « l’énergie » qui est éternellement en Dieu à la création de l’énergie qui anime l’univers dépasse nécessairement notre compréhension terrestre.

Lorsque vous écrivez que « l'énergie est là dans l'univers en même temps que Dieu depuis l'éternité, mais que c'est sur sa volonté, sa grâce ou son plan, qu'une partie de cette énergie se combine pour animer un corps », il me semble que vous procédez à un mélange de l’éternité en Dieu et de la création dans le temps, un mélange de « l’énergie en Dieu » et de « l’énergie dans la création ».

En appliquant ce même mélange à l’être humain, il y a un risque de dissoudre dans le terrestre le « spirituel » qui est « au-delà » des réalités terrestres.

Ce qui nous caractérise, c’est un « plus », une vie spirituelle (le « souffle » dans la poussière dont parle la Genèse).

L’humain, l’âme humaine, n’est pas que son corps animé par de l’énergie.

Le corps vivant, animé par de l’énergie, est transmis naturellement par les parents.

Mais, l’âme humaine de chacun de nous ne vient pas uniquement de cette transmission naturelle par nos parents mais est créée par le souffle spirituel de Dieu.

Depuis Adam et Eve, chacun de nous est fait d’une vie spirituelle qui vient de Dieu et d’un corps (y compris son énergie naturelle) qui vient naturellement de nos parents.

C’est ce mélange spirituel et corporel qui créé l’âme, à nulle autre pareille, de chacun de nous. Cette âme, produit d'un souffle spirituel de Dieu et d’un corps unique issu d’une combinaison unique du patrimoine génétique de nos père et mère, vient certes par l’intermédiaire de nos parents en ce qui concerne le corps, mais c’est, pour chacun, une création nouvelle.

Y aurait-il une contradiction en ce qui concerne l'incarnation du Christ comme vous l'écrivez ? :
A cet égard, l’incarnation du Christ, vrai Dieu qui se fait homme, n’est pas une contradiction pertinente car l’éternité du Fils de Dieu dans la Trinité n’est pas celle d’une créature.
C'est, à mon opinion, en contradiction avec l'hypothèse que l'âme vient de nos parents : s'il s'est incarné dans un corps, c'est que l'âme coïncide un certain temps avec le corps mais qu'elle en est indépendante.
Pourquoi y percevoir une contradiction ?

L’âme humaine du Christ a été créée comme la nôtre à un moment et à un endroit dans l’histoire, mais le Christ vit de toute éternité de ce souffle divin qui nous fait exister à partir de notre conception.

C’est par son propre souffle que Dieu vient habiter parmi nous et se faire semblable à nous. Le Christ est Dieu de toute éternité et devient homme dans le temps de l’histoire. Nous, nous sommes créés dans le temps de l’histoire.

Pour le Christ comme pour chacun de nous, l’âme humaine, une fois créée, est certes indépendante du corps matériel essentiel à sa création, en ce sens qu’elle subsiste spirituellement lorsque le corps matériel cesse de vivre. Mais, comme vous le relevez vous-même, ce corps, à nul autre pareil car il correspond à l’âme qui le souffle spirituel divin a produit dans ce corps, peut être ressuscité par Dieu, dans un matériau qui peut être différent, mais avec exactement les mêmes caractéristiques dont Dieu garde « l’information ».

Vous écrivez à ce sujet :
Notre être matériel se dissout ; mais le code génétique qui a permis de le former peut rester. Dieu nous a créé de telle sorte que le plan de montage est intégré en nous. Une partie de nous c'est l'information.

Il faut supposer que Dieu a la clef de l'information, et qu'il est capable de recréé à l'identique nos corps.
Il faut supposer en plus que ce nous appelons "âme immortelle" est le réceptacle de l'information qui fait "nous" : le code génétique et la mémoire.
Il me semble qu’il n’y a pas de contradiction. L’âme est certes le produit d’un corps et d’un souffle spirituel, même si, une fois créée, il y a, en effet, une indépendance de l’âme par rapport à son corps à nul autre pareil. Ce corps dans la nature terrestre actuelle peut cesser de vivre et se décomposer, mais « l’information » demeure et peut permettre de redonner à l’âme son propre corps dans une autre « nature », dans les cieux nouveaux et la terre nouvelle que nous attendons.


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